神學辭典：671 儒家
671 儒家
rújiā
CONFUCIANISM
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(一)概念說明：
儒家Confucianism，嚴格而論雖然很難稱為狹義的宗教，但一開始，它便為中國人提供了人生與天意相關聯的觀點。儒家思想也許可稱為一種自然神學(natural theology)。
儒家人文主義的成果─ 「仁」與「禮」：為了瞭解孔子對「天」的立場，應先考察從商朝(公元前1100年左右由周朝所承續)末年到孔子(551-479)時代之間宗教思想的發展演變。商朝的宗教，接受有超越的神(人靠占卜來向神諮詢)，因為人們認為神通曉一切。但此態度漸漸地改變了，有學養的人很快得出以下的結論：敬神無法解決一切問題，尚須培養人文精神。《禮記》〈表記〉表達了這個原則：「殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」這原則也為孔子所沿用，他說：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」(《論語》〈雍也〉20)，且一直是儒家的原則。這就是為什麼儒家的宗教性禮儀如此莊嚴肅穆的理由，「禮」法維持了兩個世界之間的距離，規範了兩個世界的關係。
於是，中國的人文主義就成型了，孔子成為人文主義的主要人物。這種人文主義的整個學說可歸結為一個「仁」字。「仁」意含一個人與別人的關係。所以「仁」是慈善、人道、仁愛及和諧。今日基督徒喜歡把「仁」字詮釋為「愛」。因為「成為一個以仁心待人的人」是去度一個完全合乎人性的生活「仁者人也」。因為「天命之謂性」(《中庸》)，「仁」字也意含人與「天」的關聯。
(二)孔子的立場：
中國古代有兩個描述「最高存有者」或「神」的名詞，第一個是「帝」(意為在上面的帝王，高天上的主宰)，是商朝的主神；第二個是「天」，是周朝的主神。孔子都用「天」字，而未用過「帝」一詞。但「上帝」與「天」至少最初都指位格神：孔子這方面的堅強信念是無可置疑的。
孔子以一段很美的話，描述他人性發展的不同階段：「子曰：吾十有五，而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」(《論語》〈為政〉4)。從這極具自我肯定的人文主義的文字中，可以看到人與天的關係。這關係是當他在人的經驗裡有所進展時所強烈肯定的。
孔子的安全感來自上天給他的個人使命。《論語》中有些文字清楚顯出孔子對天的態度。當他的愛徒顏淵三十二歲死時，孔子感慨地說：「噫！天喪予，天喪予」(《論語》〈先進〉8)。上文使讀者想起另一句充滿天人位際關係的話：「子曰：莫我知也夫。子貢曰：何為其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」(《論語》〈憲問〉37)。也許這段話可視為孔子靈修的自我描述。孔子完全關注現世的事物(低的層次)，但從人的經驗而來的智慧，使他能了解天，且使他知覺到天知道他。
孔子的教導可以在《論語》裡找到；這些孔子所說的話，是由不同的弟子收集而成的。雖不是很有系統的，然而就像他自己所說的，他的思想可用「吾道一以貫之」(《論語》〈里仁〉4，15)來形容。
(三)儒家思想的發展─ 孟子與荀子：
儒家歷史共達二千五百年左右，其中孟子(約371-289)和荀子(約298-238)對日後儒學的影響最為深遠，今日儒學仍深受其影響。他們的思想都可在孔子學說中找到出處，但他們卻各有不同的思想路線。兩人所持的立場不僅不同，且有時正好相反。許多當代學者認為荀子受道家影響很大，甚至說他融合了儒道思想。
按著傳統主流的解釋，荀子學說主張人的本性是惡的，需要禮加以改造(所謂「化性起偽」)；孟子的立場完全與他相反，孟子宣稱人性是善的，要充份發揮它。孔子學說只隱含「人性為善」之意，孟子則進一步聲稱人性本善，並認為人如果能充份發揮固有的善心，他就會知性知天：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」(《孟子》〈盡心〉上1)。但對荀子而言，他沒有回到自己更深的人性，以找到通往「天」的路，所以對他根本就沒有這樣的問題。
(四)儒家思想在孟、荀之後的發展：在西元第一世紀期間(後漢)，民間宗教大為復甦，時值道教發展期，也是佛教開始影響中國的時期。公元二世紀末到六世紀末，思想與信仰異常混亂；整個中國四分五裂，北朝幾乎全是外族所建立，偏好道教或佛教，或兩教混合。在這動盪不安的局面下，儒學幾乎消失得無影無蹤。唐代(618-907)以降，儒家的復古運動，在韓愈時光芒四射，他雖不是哲學家，卻是個靈感豐富的作家，他猛烈抨擊佛教與道教。另一個與儒學相關連的學者是李翱。
(五)新儒學的成果：
韓愈(768-824)、李翱(774-836)發起的回歸孟子思想的復古運動，在歷史上稱為道學(原道的學派)。後來又興起兩個學派，一是理學，一是心學。理學可叫做「理性主義學派」，代表人物是朱熹(1130-1200)；心學可謂「唯心主義學派」，代表人物是王陽明(1472-1528/9)。朱熹以理與氣解釋一切，而理之全體即是「太極」。這最高的理是沒有知覺感情的，但在人內有「絕對的理」和「最大的絕對」(太極)，所以人透過自己更深的本性，能體認最高的理，但最高的理並非位格神。
心學的進路異於理學，陸象山(1139-1193)開了這「心學」的先河，他是受大程子(程顥，1032-1085)哲學的影響。陸氏的哲學和方法很接近禪。他曾說：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」，這是一種真實洞見的結果。他發現了人本身的偉大，而且人本身關愛別人(仁)。在這學派裡，超越之道是透過心而顯現出來的。
由上描述指出，陸象山的哲學及修養方法是最近於禪宗的。是「易簡」，是「直捷」，是近禪。不過他自己不承認他是近禪，因為他是說：事父事君，也是人性的分內事，也是妙道。
這學派的主要代表人物是較晚出的王陽明，他的方法是自我修養。這方法強調忠於自己，忠於自己是基於直覺的官能─ 「良知」，藉此良知人知道善惡。
心靈就像天上的池……池若清澈，就能反應萬物。藉著行「仁」，我能與天地成為一體。上述這一切導出他的「知行合一」說。「知是行之始，行是知之成」(《傳習錄》)。
總之，王陽明的哲學對中國的影響非常深遠，不但生前如此，他死後一百五十年之久依然不減，其影響甚至遠及日本。
(六)新儒家的復興─ 理學和心學：現代儒學的復興受西方哲學的影響，有些思想家主張某種理性主義的儒學，走的是荀子與朱熹的路線，馮友蘭(1895-1990)比較接近這一路線。另一方面，有些儒學思想家建構另一種新儒學，他們很有深度地保持了儒家的精神價值。現代新儒學較著名的有唐君毅(1909-1978)與牟宗三(1909-1995)，後者比較接近王陽明的心學。他們都想發展一種新儒家的人文主義，期能改造現代中國，並能吸引全世界。
(七)儒家與基督宗教的對話：利瑪竇(M. Ricci, 1552-1610)在《天主實義》中就曾嘗試與儒家對話，比較認同《詩經》與《書經》對上帝的信仰，而反對朱熹所說的太極。羅光總主教(1911- )的《生命哲學》則一方面肯定宋明理學所云整個宇宙為一體的看法，另一方面強調宇宙由天主(上帝)所創造，分享祂的生命。項退結(1923- )的德文著作《一體之仁：基督宗教與儒家的相遇》基本上亦持同一看法，並認為儒家一體之仁的構想可能對東亞本位神學有所貢獻。
參考書目：
傅佩榮，《儒家哲學新論》，台北：業強出版社，1993。
馮友蘭，《中國哲學史》，上海：商務印書館，1934。
───，《新原道─ 中國哲學之精神》，中國哲學叢書乙集之二，上海：商務印書館。
Ching, Julia. Confucianism and Christianity: A Comparative Study. Tokyo: Kodansha Inter-national, 1977.
Hang, Thaddaeus Tui-Chieh (項退結). Das kosmi-sche Jen: Eine Begegnung von Christentum und Konfuzianismus. Frankfurt a. M.: IKO－Verlag fuer interkulturelle Kommunikation, 1993.
甘易逢
作