神學辭典：44 天主教會
44 天主教會
tiānzhǔjiàohuì
CHURCH, CATHOLIC
參閱： 411411>教會 425425>教會學 535535>普世教會 21021>大公主義
42042>天主教的思想與生活 43043>天主教神學 412412>教會史 267267>宗教分裂
(一)概念說明：
(1) 天主教會此詞指的是Catholic Church (catholic來自希臘文，包括兩部份：kata按照，holou全體)。原來西方名詞可以譯為「公教會」，出自《尼西亞信經》中的「我信唯一至聖至公從宗徒傳下來的教會」；「至公」即是西文的catholic。為什麼這裡翻譯為天主教會？這該是中國的特別問題。
(2) 聖經中有「天主的教會」(格前一2)，但這僅指新約教會，即基督的教會，它與這裡的天主教會不同。
這裡的天主教會，即「公教會」，是指歷史上與新約的教會相連，一直延續到今天的教會。至於今天其他自稱屬於基督的教會，歷史上都是從這個古老的天主教會或公教會分離出來的。所以自今天教會已分裂的眼光看，天主教會是基督建立的教會中的一派，雖然它的歷史最老，它的身分比其他教派的身分特殊。
(3) 而這個古老的公教會，當明末羅明堅(M. Ruggieri, 1543-1607)和利瑪竇(Matteo Ricci, 1552-1610)等傳教士傳到中國時(從1583年起)，為它制訂的名詞便是「天主教」，或「天主教會」。為什麼採用這個名詞？它不是直接來自聖經，而是因為它是恭敬天主的宗教。至於「天主」這個名詞，在東方又有歷史(參 70070 中國禮儀之爭)。由此可見，天主教會即西文的Catholic Church，公教會。簡單地說，它與基督教不同，雖然二者都是基督的教會。
(二)教會「至公」的意義：
(1) 既然天主教會即公教會，因此必從「至公」catholic來了解其意義。「至公」出自希臘文，並非聖經名詞，在聖經中只有一次，但不是用來形容教會。
「至公」的原意是「完整」，並有動態性的「整合為一」的意義。用在教會是指「整體教會」，與「個別教會」、「地方教會」有別。「至公」也含有普及一切或包容一切的意義。
(2) 歷史中，最先將「至公」一詞用來形容教會的是公元一世紀未或二世紀初的依納爵(Ignatius of Antioch, 約+117)和玻里加(Polycarp, 約+168/169)；他們稱教會為至公，因為它包容一切。第三世紀當蒙丹派(參 629629 蒙丹派)等異端團體出現，人們就在「教會」前加了「公」字，表示正統教會，有別於異端派別。因此「至公」多了一層「正統」意義。此後當君士坦丁大帝歸依之後，教會成為羅馬唯一合法的國教，「公教會」又多了法律上「合法」的含意。教父盛期，尤其是經過聖奧斯定的教會學之解釋，公教會更含有「普及」各地的意義。而這個與新約教會歷史上相接的教會便以「公教會」自稱，即天主教會。
十六世紀大分裂之後，基督教不用「至公」一詞，而以universal替代，中文譯為「普世」。
(3) 教會的至公性，自天主方面說，是祂賞賜的恩典。因著天主聖神的能力，使不同的信者共同與基督結合。教會因此普及一切包含一切，而歸於天父。至公性從人方面說，是人心基本的渴求，渴求「天下為公」。信者在教會的至公性內滿足了人性的渴求，所以稱教會為「至公」。消極而言，是指它不受空間、時間、文化、數量的限制；積極而言，是指它可以降生在任何一個時代、任何一種族的人中。教會的至公性是一個標誌，曉示一切都是來自天主的末世性的恩惠與救援。同時至公性要求教會負有祝聖世界、祝聖一切的任務，引領萬有整合為一歸向天主。
(三)至公性來自基督嗎？
這裡的問題是有關教會的至公性的來源，因為它好像不是耶穌基督的本意。
(1) 根據瑪竇福音的結語，耶穌派遣宗徒往訓萬民(瑪廿八16～20；谷十六15～20)，教會的至公性似乎不應成為問題。但若研讀宗徒大事錄前十五章，尤其十、十一兩章，好像事情並不完全清楚。伯多祿去凱撒肋雅宣講，並為外邦人百夫長科爾乃略授洗以後，卻在耶路撒冷受到責難。假使瑪竇福音記載的結語真實地由耶穌親口所說，伯多祿應該輕易地用來為自己辯護。事實不然，伯多祿此舉的靈感卻是來自一個異像，他以此向責難者解釋，同時又靠當時聖神降臨外邦人的現象來保護自己(宗十一4～17)。這樣，耶路撒冷那些猶太基督信徒方才罷休地信服。可見教會的至公性似乎並非是耶穌親口囑咐的。果真如此，至公性的來源是否是耶穌自己，還是一個需要回答的問題。
事實上，瑪竇福音中有些資料能夠引人探討耶穌的真正態度。的確，耶穌公開生活中一次遣派十二宗徒時說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅的城，你們不要過；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」(瑪十5～6；十五24)；祂似乎限於以色列民族。這為至公性誠是一個困難。不過另一方面，耶穌對於外邦人的態度又是相當的開放與容納。祂說：「將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裡一起坐席；本國的子民，反要被驅逐到外邊黑暗裡」(瑪八11；路十三25～99)。這倒如同宗徒大事錄外邦人傳福音的狀況。那麼教會的至公性究竟怎樣可與耶穌基督互相連結起來？對觀福音中祂最後的囑咐如何解釋呢？今天一般認為路加著作中耶穌的囑咐是良好答案的出發點。「並且從耶路撒冷開始，因祂的名向萬邦宣講悔改，以得罪之赦」(路廿四47)；「你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人」(宗一8)。耶穌的救援工程有個秩序。祂自己一生是在以色列人中傳播福音，在耶路撒冷完成救援。至於教會的傳播，也有一個來自耶穌指定的秩序，宗徒大事錄實際上按照這個秩序記錄教會的行徑，它自以色列人開始，然後走向外邦。伯多祿為外邦人宣講與授洗事件，由於是一重要轉捩點，所以發生曲折；但是教會的至公性，基本上該是來自耶穌自己。至於對觀福音之末，耶穌的囑咐雖然容有作者的編輯，不過並不違反耶穌的態度與指示。
(2) 教會是至公的，至於實際使她與猶太民族分開而走向普世，一些歷史事件也有催化功能。66到70年間，羅馬軍隊來侵，耶路撒冷被毀。此時猶太人因為基督信徒逃往山區而謊稱他們為奸細，因而增加雙方的隔閡。116年到117年，羅馬軍隊平定一群在巴比倫革命的猶太僑民，基督信徒並未參加此舉，再一次與猶太人分清界線。最後在132年到135年，羅馬人因猶太人又起來革命，將他們趕出耶路撒冷，並將它改建為一座希臘化的城市。至於教會，早已遍走羅馬帝國各地，而稱為公教會即天主教會。它「不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人」(迦三28)，它能將所有的人，整合為一教會，所以它是公教會。
(四)至公性與至一性以及教會的分裂：
(1) 根據《尼西亞信經》，教會是至公的，也是至一的。兩者意義很近，雖然概念上有別。兩者都含「整體」、「一體」的意義。至一性所指的「一」是出於教會自身、內在；教會裡面的一切、所有的肢體合而為一，屬於一個整體，這是至一性的意義。至於至公性，它普及一切、包容一切為整體，含有一體的意義，但此來自教會的整合一切於基督的使命或能力。由此可見，雖然抽象而論，至公必是至一；至一未必至公，但事實上教會的至一性與至公性是二者兼備且相連的。
(2) 自從十一世紀以及十六世紀，教會二次大分裂(參 267267 宗教分裂)以來，不能不說它的至一性與至公性已不完整。基督的教會在信仰、崇拜以及行動的聯繫上已不一致，產生了東西教會之分，以及教派林立。即使彼此之間仍有共同的因素，但至一性不再完整。另一方面，至公性也不完整。首先，教會不再完整地包容一切、整合一切，因為事實上產生了分碎。其次普世各地以基督為名的教會，並不完整地共融為一，所以它的至公性也不完整。雖然由於共同的因素，不能說它完全失掉，但仍是不完整的至公性。自此而言，今天的大公主義或合一運動，實是恢復教會的至公性與至一性的神聖工作。
(3) 不過從另一角度，仍舊應說至公性與至一性尚是完整的，否則《尼西亞信經》的信辭怎樣再可成立呢？原來至公性與至一性都是天主的恩典，屬於末世性的救恩。具體而論即是教會領受的天主聖三的臨在、聖言與聖事、來自耶穌的教會結構與職務等等。這一切不可能失掉，常在天主子民的信望愛的生命中。也是這一切使教會是至一與至公性的。為此教會雖然分裂，不過至一性與至公性的恩典，仍該按照梵二大公會議(1962-1965)的思想說：「在天主教內實現(subsists)」(LG 8)；至於非天主教的基督徒也某種程度地擁有(LG 15)。當然這並不使人忽視教會的分裂，以及至一性與至公性並不完整的事實。
(五)羅馬公教會：
(1) 既然至公性是教會的屬性，理論上今天沒有一個屬於基督的教派不是自命「至公」的。但是事實上自古以來「公教會」指的便是歷史上由新約教會傳下，與它相接的，這個古老教會，中文稱為天主教會，西方稱為公教會的團體。在教會分裂以後，已經成了眾多教派中的一個固定教會了。以致其他教會必須另用名稱以自別於天主教會或公教會。這是令其他教派尷尬的一個事實。
(2)另一方面，由於至公性的信念，也有教會努力將它保持在自己的名稱上；於是產生了像東正公教、英格蘭公教這類名稱。不過還有另一作法，對此漢斯昆(H. Kueng, 1928- )說：「過去固然有些人想把『公教會』易名為『羅馬教會』，認為『羅馬』教會就是『公教會』，他們在這慣用的名字上加上『羅馬』二字，稱之為『羅馬公教』，企圖藉此把『公教』除掉，使之成為孤立的某一信仰派系教會。在反革命時代，有些頭腦簡單的天主教徒，竟接受了這種危及整個大公思想的稱謂，把教會和地方名連在一起，使之和某一信仰派系團體相混。在革新運動開始時，甚至有人企圖完全否認教會的「大公」名銜，但所有企圖都未能改變的事實，今天『公教』這一簡單的稱謂仍和往常一般，是指惟一的『公教會』而言」(田永正譯，《教會發微》，下冊，380) 。
(2) 這樣可知「羅馬公教會」這名稱產生的緣由。上面引證的一段話還含有不少別的思想。但對「羅馬公教會」這個名稱，由於事實上在有些地區仍舊應用，本文指出三點要注意：
1)原則上在「公教會」之前，加上不論那個地方名稱，都不相宜，至少表面上引人誤會，有些格格不入之感。既是「公」，怎樣又以地區來分別。
2)「羅馬公教會」，在應用這名稱的地區，指的便是天主教會，即公教會。「羅馬」二字理論上不是指一個地區，而是指公教會的一個教會要素，即「羅馬教宗」的要素。公教會是以羅馬教宗為首牧的，所以稱為「羅馬公教會」是以此要素來肯定自身。事實上也該是這樣了解的。
3)今天世界上繼續將「公」字應用在自己教派的名稱上的不多；我們認為公教會，或天主教會不該自稱為「羅馬公教會」，一則避免誤導，一則引人在許多教會要素中，有特別強調一個要素之感。這也不是健康的教會學。事實上西方都知道「公教會」指的是什麼；至於在中國地區，更沒有這個問題，因為人多知道天主教會指的是什麼。
參考書目：
呂百克(H. de Lubac)，田永正譯，《天主公教》，台中：光啟出版社，1975。
高力富(M. Griffiths)，劉良潔譯，《認識教會─ 探討今日教會的問題與轉機》，台北 ：校園書房出版社，1991。
張春申，《基督的教會》，再版，台北：光啟出版社，1991。
漢斯龔(H. Kueng)，田永正譯，《教會發微》，再版，下冊，台中：光啟出版社， 1975。
Bermejo, L. M. Church Conciliarity and Communion. Anand: Gujarat Sahitya Prakash, 1990.
Casel, O. Le Mystère de l'Eglise. Paris: Mame, 1965.
Congar, Y. The Mystery of the Church. London: Geoffrey Chapman, 1965.
Dulles, A. Models of the Church. 2nd. ed. Dublin: Gill and Macmillan, 1988.
─── . The Catholicity of the Church. Oxford: Clar-endon Press, 1985.
Kress, R. The Church: Communion, Sacrament, Communication. New York: Paulist Press, 1985.
Rahner, K. The Shape of the Church to Come. New York: Seabury Press, 1974.
Schillebeeckx, E. Church: The Human Story of God. London: SCM Press, 1985.
Tavard, G. H. The Church:, Community of Salvation: An Ecumenical Ecclesiology. Collegeville: The Liturgical Press, 1992.
張春申
作