神學辭典：431 基要主義
431 基要主義
jīyào zhǔyì
FUNDAMENTALISM
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(一)概念說明：基要主義fundamentalism來自拉丁文的名詞fundamentum基礎，及-ism主義。基要主義是二十世紀初年興起於美國基督新教中而由各教派共同組成的運動。基要主義可以說是對俗化主義(參 308308 俗化主義)及對滲透到修院及大學的自由主義神學的反彈。
(二)簡史：
(1) 1895年尼加拉聖經會議所開列出的五點信仰金律成了基要主義的首要教條：聖經的不誤性，基督的神性，童貞產子，基督的替代救贖，以及祂肉身的復活和將來的光榮來臨。
該運動緣起自1905至1915年間，其時十二小冊名為《基本信條：真理的見証》(The Fundamentals：A Testimony to the Truth)的書本出版了。其中包括多位作者所寫的文章，為聖經的靈感與完全不誤性護航。它們反對「高等批判」(higher criticism)、進化思想，及所謂「社會的福音」。堅稱舊約的首五卷書為梅瑟所寫。由於得到兩位富有的平信徒資助，《基本信條》一書得以免費寄贈教會牧師、傳道員、神學生及教會工作者，總共寄發了三百萬冊。
(2) 1919年世界基督徒基要主義者協會(World's Christian Fundamentals Association)成立，並出版季刊；在北美各地舉行年會，影響至鉅。1920年左右，「基要主義者」一詞開始被廣泛應用，指稱那些為了基本信條而作戰不懈的人。在當時，這名號被視為榮譽的標記。1920年代西方大部分的新教會，尤其是那些有著強烈福音派色彩的，如循道會、浸信會等都分裂為基要派與現代派。長老會、路德會與聖公會的影響則較少，他們較能穩固地植根在自己的傳統中。
(3) 雖然基要主義最初本是民間思想的產物，卻慢慢獲得知識份子的參與。普林斯頓(Princeton)的神學教授華費特(B. Warfield, 1851-1921)，馬秦(J. Machen,1881-1931)都支持基要主義，並為他們的刊物供稿。
(4) 由於基要主義者的施壓，美國許多州都立法禁止在公立學校中教授人類進化的問題。1925年，一位中學的生物教師被控違反法律規定教授達爾文主義。雖然這位老師最後被定罪，憲法也得保不變，但在審訊過程中原告理論的薄弱，以至傳播媒體對它的不滿，使基要主義受到一次很嚴重的挫折。
(5) 1920年代以後，基要主義漸漸走下坡；較「高級」的份子開始躲避「基要主義者」的帽子；他們另尋其他門徑，如加入世界福音派團契(World Evangelical Fellowship)等機構來確保他們的保守立場。
(三)正式的基要主義在羅馬公教神學中找不到它的位置。那五端「基本信條」在正確了解下本來是相當正確的，然而它們並不能代表公教信仰的基本要義；其中隻字不提天主聖三、教會、聖事，這現象充份地顯示出其宗派的、片面的色彩。
然而在天主教神學中亦有某些可以說是平行於基督新教基要主義的反現代化潮流。不少極端保守的公教徒反對科學的釋經方法，企圖為聖經中逐字逐句的表面意義護航；他們反對人類進化，因它與創世紀的說法有違；他們反對在歷史書中區分出各種「文學類型」。以上種種都不符合梵二大公會議(1962-1965)及聖經委員會的指示：鼓勵採用文學和歷史批判，以及小心謹慎地應用類型批判的方法。1950年《人類》通諭(Humani generis)已經清楚地指出，天主教信徒可以自由地視進化論為一種科學上的假設。
參考書目：
Marty, M. E. and R. S. Appleby, eds. Fundamental-isms Observed. Chicago: The University of Chicago Press, 1994.
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