神學辭典：98 本位化
98 本位化
běnwèihuà
INCULTURATION; INDIGENIZATION; ENCULTURATION
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(一)概念說明：
翻譯為本地化或本位化的inculturation是一個新名詞。它的意義和用法至今尚未標準化。另外，由於這一個名詞是介乎人類學和神學之間，它的意義在這兩組學科中必定十分不同。因此，在這篇文章中，首先從人類學的背景來研究所謂「本地化」的原來意義；再分析這個名詞從人類學轉移到傳教學時，它意義的轉化。不過，在進行之前，首先得澄清幾個相關的名詞。
幾個相關的名詞：第一個把inculturation這個字應用在傳教學論文上的可能是耶穌會士馬森(J. Masson, 1908- )。1962年，當他撰寫〈向世界開放的教會〉這篇文章時，第一次採用了「本地化的天主教思想」這種說法。這個名詞在後來的十幾年間不逕而走。然而在最初的階段內，那些形成它並且採用它的學者卻是有幾套相關的名詞在手的。其中用得最廣的是adaptation，中文可以翻譯作「適應」；在應用及意義上，它可以被視作另一個字accommodation的同義詞。Adaptation和accommodation所指的，是基督徒訊息和某一種文化之間較外在性的接觸，如把西方語文所表達的基督訊息以非洲或亞洲語文翻譯出來便是。明末利瑪竇傳教首先學習中文，就是適應的一個好例子。與此相彷彿的是「場合化」contextualization (中文或可譯為「脈絡化」、「情境化」或「環境化」)，以及與場合有關的幾個字眼，如contextuality，contextualism等。
最後可以一提的是acculturation，「文化傳入」，或「文化相遇」。在文化人類學上，所謂acculturation是指文化與文化的相遇，以及隨之而來的變化。但是把這個字應用在傳教學上卻會產生一些困難。首先教會不是一種文化，它並不囿於某一種文化形式，因而教會和某一文化的關係也和文化與文化間的接觸不同。再者，教會與文化的關係並非僅是「接觸」而已，而是深入；教會深深地進入某一文化中，成為該文化的一部分。
面對這許多不同但相關的名詞，讀者當可明瞭inculturation這個字終於脫穎而出，最後成為傳教學上最常用的字眼的原因。它是深入文化的意思，而它的鑄成in-culturation也可視為insertion in a culture的縮寫。
Inculturation和enculturation：
1) Inculturation最初也是文化人類學的名詞，但是在這一個學科中，它是以稍微不同的形式出現：enculturation，而這意味某人進入他的文化中，在裡面慢慢成長，並且成為該文化的一部分的學習過程。這個字大概出現在這個世紀五十年代；最初採用enculturation 而不用inculturation 的原因，很可能是由於字首inculturation 可能蘊含的否定色彩，而enculturation 則清楚地標明「進入、加上」之意。可以想像的是：當這個字從人類學轉移到傳教學的時候，它的意義一定起了重大的變化。現在它是用來指稱教會成為某一民族的文化中的一部分的過程。
2)文化人類學的enculturation和傳教學的inculturation之間的關係，可以「類比」的原則來說明。而所謂類比，是指兩件事物或兩個概念之間有相同的也有相異的地方。先說相異的。個人進入他自己的文化(enculturation)與教會進入一種文化(inculturation)之間的主要分別在於：個人在尚未有文化之時，藉enculturation的過程獲得他自己的文化；嬰兒在自己的文化中成長，他的文化是藉學習得來的。在學習之前，他並沒有一種「先前的文化」。成人在有了自己的文化之後，再藉學習進入另一種文化的過程，在人類學上不稱作enculturation，而是acculturation。而教會雖然並不囿於一種文化，當它進入一種文化之時，早已與另一文化有很密切的關係了。無可否認，當教會第一次接觸到中國文化之時，它是披戴上歐洲文化的彩衣的。甚至可以說，有一部份屬於教會本質的因素(如禮儀、教義、神修、紀律、教會結構等)都有文化的特質。這樣，從人類學的觀點來看，教會inculturation的過程也有acculturation (文化相遇)的特質了。
(二)教會的本位化：個人的enculturation和教會的inculturation雖有上述相異之處，但是它們之間也呈現出不少的共同點。透過這些共同點，讀者當可進一步明瞭教會本位化的特質：
本位化是地方教會的使命與工作：上文說過，個人的enculturation是一個人進入他自己文化之內，讓這一種文化成為他自己的文化的過程。這樣可以問：教會「自己」的文化是什麼意思？教會有沒有自己的文化？首先要知道的是：本位化的問題是在地方教會中產生的，而地方教會的本意是「深入社會，適應地區文化」，如梵二大公會議(1962-1965)所指出的(AG 19)。正如1974年，亞洲主教會議所重申的：地方教會應該降生在人民中間，是一個本位化的教會，與當地的整個生活實體，亦即與當地人民的生活傳統、文化、宗教進行持續的、謙下的、友愛的對話交談。
由此可見，本位化的問題實在是地方教會對其本質與使命的覺醒的一部分。每個地方教會都被召喚去實行本位化的工作，因為必須選擇地方教會才可以完成它的使命。亦即一方面要與當地人民打成一片，而另一方面要使整個大公教會更加富饒碩壯。
這樣理解之下，本位化的首要意義乃是指地方教會與它自己文化(它自己人民的文化)之間的動態關係。如教宗保祿六世(Paul VI, 1963-1978)《在新世界中傳福音》(1975)所說：地方教會有責任把福音的精髓吸收(也轉移)到它的人民所能理解的語言中，再用這種語言來宣講福音(63)。
本位化的工作是一個持續不斷的過程，在人類學上一個人的enculturation並不限止於他的嬰兒時候，而是繼續不斷終其一生，尤其是在每一個新的階段，每一個新的情況出現時，以致他必須對他的思想和行動方式作出適當的調整。同樣，某一教會的本位化過程也是持續不斷，無有已時的。它所加入的文化是如此淵博，如此高深，要探索它，要吸收它真是談何容易。再者，文化是生活的，它本身也在不斷的改變當中。由於文化、習俗、價值觀的改變，教會本位化的努力就更加艱辛，也更加漫長了。
正因如此，本位化才能說是整個普世教會的工作。每一個地方教會都不能忽略它，沒有一個能夠免債；不僅年青的教會，就是那些所謂「資深」的教會，也一樣需要不斷地進入它的文化中。不過，為年青的教會而言，它們卻有一項特殊的工作要做，那就是所謂的「適應」(adaptation和accommodation)。但是適應也許僅是本位化的第一步而已，往後還有更漫長的路呢！
教會本位化過程中的三個時期：在人類學，個人的enculturation不僅從嬰孩時代一直延伸到成人階段，它還按照各不同的階段顯示出相當不同的特色。
1)在嬰孩時代生命萌芽之際，enculturation幫助他成為他文化的一份子；他必須慢慢習慣他所屬的文化中的基本格式和價值觀，例如他必須學習各種語言符號，他必須與社會的標準認同等等。在這個時候，enculturation只可以說是一個「制約的過程」(conditioning process)；在其中，個人沒有選擇的自由，他並不創造文化，他只是學習、接受而已。這時候，enculturation 不僅有助於文化的傳播，也有助於文化的穩定。
然後，當這個人慢慢成熟時，他開始以更高程度的反省，也以更大的自由去面對他的文化。當他作出決定，是接受還是拒絕文化中的某一成份的時候，他已經為他的文化提供了新的方向。因而，在這個階段，enculturation是在有意義的層面上運作，它為求變求新打開了大門，它幫助審視其他甚至對立的可能性，容許新的思想和行為方式的進入。
2)教會的本位化也與個人的enculturation相彷彿。雖然從一開始，可以說教會就沒有純然的嬰兒期，因為地方教會的成員在實行本位化時，大都有相當程度的意識和自由，也因為教會的本位化其實已經包含若干文化相遇acculturation的特質。然而不能否認的是：在地方教會的形成期，它必須首先習慣它人民文化中的基本格式，學習並吸收這種文化的思想和表達方式。這是地方教會的「學語期」，這個時期也是一個「制約的過程」。地方教會沒有太大的選擇自由，它可能會吸收(至少暫時性地)某些因素，是日後經過証實與基督宗教的核心訊息相衝突的。因此必須待地方教會已經充份熟習它的文化時，它才能在面對各種不同的思想和行為方式時表現出更大的自由，作出選擇，甚至反過來影響當地的文化，以福音的精神為它指出新的方向。
至此，當可分辨出本位化的三個階段：
1)在第一個階段，教會以初見面的方式邂逅了一個新的文化。這時，縱使教會已經作了少許「適應」的工夫，它還是一種外國人的教會；而基督徒進教也暗示某種程度的背棄他自己的文化。他和外國傳教士一樣，都在盡量的適應對方，學習別人的文化。這時候的inculturation其實只是acculturation。這個階段的本位化可以稱為「翻譯的時期」。
2)然後，當更多的本地信眾加入了教會，尤其是本地聖職的出現，第二個階段，即：正式的本位化也就開始了。教會必須進一步深入當地的文化，而真正負責本位化的人已經不再是外國傳教士，而應該是當地的基督徒或聖職人員了；不過這個時候的本位化還是比較被動的，改變也不多，因為它還在學習吸收的階段。這時的本位化稱作「吸收的時期」。
3)最後，成長的教會可以擔負一個更積極的角色，改變這一個文化，給它指出新的方向。而這一個最後的階段就是本位化的「改變時期」。
(三)結論：上面對本位化的分析清楚顯示：本位化是在經驗的層面上運作，它不是一套理論，更不是一種法律，而是基督宗教邁向成熟狀況的過程。而這一個過程的目標則是整合：一方面把基督徒的信仰和生活整合到當地文化中，另一方面也把地方教會的基督徒經驗整合到普世教會生活去。為達到這目標，有兩件事是同樣重要的：那就是一方面忠於地方教會的本地文化，而另一方面也忠於基督宗教的原始訊息。
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編譯
作