神學辭典：
297 耶穌基督受難聖死
yēsū jīdū shòunàn shèngsǐ
JESUS CHRIST, PASSION AND DEATH OF
參閱： 7007 十字架神學 296296 耶穌基督 434434 基督司祭職
447447 基督復活 528528 象徵 457457 救恩神學 603603 逾越奧蹟 38038 天主的國
(一)概念說明：耶穌基督是人類的救主，祂格外以死而復活的逾越奧蹟完成了救贖的工程。這奧蹟是宗徒宣講的主要題材，福音也以關於耶穌受難的敘述為主要內容。按福音的記載，耶穌在傳教最後一年，偕門徒前往耶路撒冷過逾越節；慶節期間為門徒猶達斯所負賣，被逮捕，受審訊，被羅馬總督比拉多判處死刑，被釘死於十字架上，然後被埋葬；第三天卻復活了。但基督徒的信仰不僅限於基督死亡的事實，格外包括祂的死對於救恩的意義：「……為我們被釘在十字架上，受難而被埋葬」(尼西亞信經)。
(二)本文分以下三點來討論：首先，新約的詮釋；其次，耶穌本人對未來命運的了解與態度；最後，基督受難聖死的救恩意義。
(1) 新約的詮釋：
新約宗徒宣講的主題是基督死而復活的奧蹟(宗二23～24；十39～40；羅十9)；使徒們不但宣講基督死而復活的事實，更指明這事蹟的救恩意義。為了表明這意義，新約用了「為了我們」或「為了我們的罪」而死的字句，這表示基督蒙難是為了使人獲得罪過的赦免，重新與天主和好。保祿宗徒在羅馬書清楚地指明這意義(羅五8～10)。同樣，保祿提醒格林多的基督徒，他所傳授的信仰傳統說：「基督照經上記載的，為我們的罪死了」(格前十五3)。此外，新約也多次說，基督為了我們「交付了自己」(迦一4；二20；弗五2，25；鐸二14；弟前二6；若壹三16)；或以被動式說基督為了我們「被交付了」(羅四25)。
為了表明基督的死有贖罪的意義，新約作者把它比作「贖罪祭」(羅八3；若壹四10)。希伯來書更以基督的自我奉獻為主題，說明基督是新約的大司祭(參 434434 基督司祭職)。古教時，大司祭在每年贖罪節進入聖殿內部的至聖所，以牛羊的血替人民奉獻贖罪祭；但基督卻以自己的血，一次而為永遠地完成了真正的贖罪祭，訂立了天主與人類之間新而永久的盟約(希九7～17)。新約也作証，這贖罪祭的目的是為了補贖罪過，而不是為了平息一位忿怒和尋求報復的天主，原來祭品也是天主自己賜給的；若望更以此為天父對人類愛的明確標記(若壹四10；羅五8)。上述基督「被交付」的字句，也表示天父為了人類交付了祂的兒子(羅八32)。因此保祿聲明，是天父主動地使有罪的世界與自己重歸於好(格後五19)。
問題是新約作者如何領略基督的死有贖罪及救恩的意義，這種以個人受苦犧牲代人民贖罪的觀念，在舊約不很普遍。瑪加伯書指出，殉道者的犧牲能平息天主的義怒，給百姓帶來祂的憐恤(加下七37～38)；依撒意亞先知對「上主的僕人」怎樣替人民受苦贖罪，有詳盡的描述(依五二13～五三12)。但耶穌時代的猶太傳統，並不把替人民受苦贖罪的觀念貼合在默西亞身上。新約作者卻宣認被釘死的耶穌為默西亞，並指証祂的死有贖罪的救恩意義。讀者必須追問，究竟是誰首先把舊約對默西亞的期待，以及替人民受苦贖罪的觀念連在一起。
(2) 耶穌本人對未來命運的了解與態度：
耶穌本人是否預先知道祂的受難聖死？是否了解祂的死有救恩意義？這些問題在近日神學引起了不少爭論，不少較嚴肅的學者認為以福音記載的資料來看，耶穌對未來遭遇的預知可見於三次「受難預言」(谷八31；九31；十33～34)；但由於這些預言，特別是第三次預言，對耶穌受難有相當詳細的描述，有人懷疑是事後補記的；因此暫且不從這些資料開始作討論。
可以說，在傳教生活的整個過程中，耶穌與當時猶太權威的衝突漸趨尖銳化，使祂不難覺察到擺在面前的慘酷結局(谷二18～20)；洗者若翰的死更加強祂對自己未來命運的預感(谷九12～13)。面對由黑落德而來的恐嚇，耶穌表明決意繼續祂的宣講工作，並暗示自己將在耶路撒冷承受先知的命運(路十三31～33)。接著，耶穌指責耶路撒冷為殘殺先知的地方，而祂本人卻要前往聖城赴難(路十三34～35；九51)；聖經學者大都同意這言論的歷史性。
載伯德二子與耶穌的對話也有高度的歷史價值，因為初期教會不會無故地使兩位宗徒受委屈的。對話中耶穌把祂未來的受難比作「爵杯」與「洗禮」(谷十38；路十二50)。福音也記載，伯多祿在宣認耶穌為默西亞後，因企圖阻止耶穌作受苦的默西亞而受到嚴厲責斥(谷八32～33)；基於上述理由，這記述也該有歷史根據。這裡讀者已面對有關受難的預言，這些有關「人子」受苦難的言論，雖然可能加插了事後補記的資料，但今天大多學者都同意，這些預言具有基本的歷史核心成份；聖經學者耶肋米亞斯(J.Jeremias, 1900-1979)格外指出以下句子「人子將要被交在人手中」(谷九31；路九44)，大概來自耶穌本人。這句子不但表現了阿蘭語和古老傳統的特色，類似的語句在受難史的敘述中也重複地出現(谷十四21，41)。再者，如顧默爾(W.G. Kuemmel, 1905- )所提示的，有關人子受難的言論不但見於三次受難預言，在末世言論中也可以找到(路十七24～25)。這位必須先經過受難然後在光榮中出現的人子，顯示了舊約兩個不同的傳統；那該是耶穌本人首先把達七13～14光榮的人子，及依五二13～五三12上主受苦的僕人，這兩個不同的角色合併起來，成為對觀福音中受苦與受顯揚的人子；因此新約其他書本也多次引用依撒意亞這段經文來解釋基督的犧牲。
耶穌不但預告祂的受難，對祂的死也作了救恩的解釋，最重要的資料可見於最後晚餐的敘述。這些敘述分別屬於兩個不同的傳統：格前十一23～26及路廿二15～20可稱為保祿傳統，谷十四22～25及瑪廿六26～29是馬爾谷傳統。這些不同的敘述大概受了初期地方教會禮儀傳統的影響，但耶肋米亞斯和其他聖經學者証實了這些敘述的歷史基礎。在逾越節的氣氛中，耶穌和門徒舉行晚餐，席間耶穌以餅酒預告祂的死亡，祂拿起餅來，擘開，說：「這是我的身體，為你們而捨的」(格前十一24)；又拿起杯來，說：「這是我的血，新約的血，為大眾流出來的」(谷十四24)。這樣，耶穌給門徒留下了對祂死亡的解釋：「為了我們」；同時指出祂的犧牲滿全了西乃山的盟約(出廿四8)，取代了舊約的逾越節羔羊；日後，使徒們遂宣稱基督為真正的逾越節羔羊(格前五7；伯前一18～19)。韓格爾(M. Hengel, 1926- )認為谷十45的真正出處大概是最後晚餐，耶穌不但在席間服事門徒，更聲明要「交出自己的性命，為大眾作贖價」(依五三10～12)。
至於耶穌對受難與死亡的內心態度，可從山園祈禱的敘述窺見。雖在極度的恐懼與憂傷之下，耶穌畢竟克服了本能的逃避心理，毅然地把自己完全交付給天父(谷十四36)。耶穌甘願接受死亡，把祂的死視作向天父愛與服從的表現(若十四31)；這是日後門徒所領會及給予的解釋(斐二8；希五7～9)。最低限度可以說，耶穌明白祂的死是祂傳教活動的必然結局，但祂不顧一切，為了忠於父的委託，決意犧牲自己完成宣講天國的使命(路九51；十三31～33)；而這天國正表示天主的救恩。
(3) 基督受難聖死的救恩意義：
〈尼西亞信經〉宣認，基督「為我們被釘在十字架上」，這宣信表達了保祿所作証的古老傳統(格前十五3)。基於新約的見証，在教會歷史中曾提出了不同的理論，解釋基督的死對救恩的意義(參 457457 救恩神學)，其中以中古時代聖安瑟莫(Anselm of Canterbury,1033-1109)的補贖理論(satisfaction theory) (參 624624 補贖)最為普遍採用。這理論反映了當時封建社會背景，把天主比作國王，又基於法律和秩序的觀念，把罪視為加給天主無上尊榮的侮辱；有罪的人無法補償這凌辱，須由人而天主的基督，以祂的死賠補天主被冒犯的尊榮，取消人類的罪債。
拉內(K. Rahner, 1904-1984)認為，這補贖理論對救恩僅作了外在法律上的解釋，未能指出救恩對於人的處境那種內在意義。拉內主張以「聖事象徵性原因」(sacramental-symbolic causality)解釋基督的死(參 528528 象徵)。聖事的意思是以有形可見的方式表明並實現無形的救恩事實；「聖事」(sacramentum)一詞是希臘文「奧秘」(mysterion)的拉丁文譯名，保祿在厄弗所書稱基督為天父救恩計劃的「奧秘」(弗一9～10)；救恩的根源是天父愛的永恆救恩計劃，基督的死並未改變天父的計劃，卻使這計劃在歷史中圓滿地實現和顯示出來 (參 7007 十字架神學)。因此，拉內稱基督為救恩的「原始聖事」，教會被稱為「救恩的聖事」。
基督之死是一個雙重的標記，這死表明了人類的罪及當受的懲罰；基督雖然無罪，為了實現天父的救恩計劃，卻甘願承擔這罪的懲罰，死在十字架上；正因此，基督把這個本來是背叛與受罰的標記，化作愛與服從的標記。就在此時，基督不但賠補了人類的罪，更開創了一個新的救恩境界；祂的死破除了人與天主之間，以及人與人之間的疏離，建立了一個超越自我，向天主及弟兄開放的新的存在方式。這救恩境界並不取代個人的參與，若願意進入這境界，個人的自由抉擇，以及向恩寵的回應是必需的；就如聖事的實效有賴個人的參與一般。基督徒參與基督的死，以聖洗聖事開始(羅六4) (參 17017 入門聖事)，藉聖體聖事加深(格前十一26)，在每天生活中延續(哥一24)，直至死亡時才圓滿參與，成為那「死在主懷中」的真福者(默十四13)。
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