神學辭典：315 信仰
315 信仰
xìnyǎng
FAITH; BELIEF
參閱：496496 超德 353353 恩寵
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(一)概念說明：信仰(習慣上有人用「信德」來稱呼) faith是由拉丁文fides而來，有「依賴、依靠」之意。拉丁文中又有另一個字：credere (心，由心裡信任)用來表達信仰，指出信仰是「把心放在別人身上」的行為。希臘文裡有二個動詞：pisteuein (相信，名詞是pistis)和hypakouein (服從，聽命)指出相信之意。
希伯來文中則有四個動詞表達相同的意思：一、aman (穩定、可靠)；是強調性、外動式的動詞，把自己建立在別的事實上。二、batah (信任、希望)。三、hasah (找避難所)。四、hakah (忍耐、期待)。中文裡也有許多表達信仰的說法，如信仰、信德、信念、相信、信任、信心、信賴、信奉、信從、信服、信理、信教等。
(二)內容：信仰是人類語言運用中的基本概念，人若無信仰則無以生存(例如：人自出生後，就必須相信，誰是自己的父母)，連那些徹底反對任何信仰者，在他們提出自己的論點時，已經奠基在肯定的信念或意識型態的理想上了。因此，任何人都有其基本的信仰態度。信仰可運用在四個平面上：
(1) 在人的生活中，常運用「我認為、我以為、我想」等方式來表達一些思想，其中常包含著接受他人的權威，而把他人的言語當成真理一般接受。
(2) 在哲學和存在的平面上，信仰等於基本的信賴，換言之，即人相信存在有其意義。此外，信仰也包括了無上關切以及人生基本的抉擇(或主張)或人生觀；更深切來說，信仰即是人基本上向無限奧蹟開放的態度。
(3) 就宗教而言，信仰是一種看法。當人開始答覆神的邀請，即讓那吸引人無限的神做生命中的天主，並以心體心地按照神的心意來觀看世界，更接受自我的存在，這就是信仰。
(4) 以基督神學來看，信仰就是基本抉擇。基督徒藉此基本抉擇，在聖神的光照下，依賴耶穌基督，並在教會的共同信仰中，答覆天主啟示給信友的愛。
(5) 以上四個平面是從神學角度來探討信仰時所應注意的部份。除此之外，也應注意奧斯定(Augustine, 354-430)在論天主聖三時所提出的二個重點：信仰內容(fides quae)和信仰態度(fides qua)；可用三種說法來表示信仰的內涵：
1)我相信某某道理(credo aliquid)：如天主存在。
2)我相信某某權威(credo alio)：如相信天主，因祂是我的救援，祂更是生命中真理的權威，所以我接受祂的話。
3)我相信祂(credo in aliquem)：是整個存有的全心朝拜，這也是人內心深處對那絕對者信任的表達，也將自己完全託付給祂，更使祂成為我整個存在的對象。
(三)聖經只在希十一1中對信仰加以定義，其餘的則以動態性的模範故事來描述：
(1) 舊約認為信仰就是對天主的許諾以及領導照顧懷有絕對的信賴：
1)亞巴郎─ 信仰之父(羅四11)以無比的信賴答覆了雅威的召喚，並因此而享有預許的福地及後裔(創十二4；十五5～6；廿二1)；為此在新約中有七十三次提到亞巴郎。依斯蘭教《可蘭經》中也記述了六十九次。
2)梅瑟因著服從天主的計劃而成為以民的解放者，他也使以色列的信仰形成一個有結構性的盟約團體(出三1～15；十四31；十九～廿四)；新約中約八十次提到梅瑟。《可蘭經》也提了八十次左右。
3)達味王的信仰力量使他建立了一個國家(撒上十七～撒下)；新約中也有四十九次提到了達味。
4)申命紀以及和它有關的歷史著作，如若蘇厄書、民長紀、撒慕爾紀上下、列王紀上下等，將信仰視為一個奮鬥的過程，其中包含了服從、墮落、違背、悔約、更新的節奏。在申廿六5～9及蘇廿四2～13中的信仰表白，特別清楚地描寫出以色列人民的信仰特色，如先知們受雅威的派遣， 努力修正以民的信仰精神，更在具體的社會生活中促使以色列人民將信仰與生活相互整合。
5)此外，先知們的呼籲也使以民的信仰逐漸有未來向度。
6)至於智慧傳統，其中顯示出以色列在信仰層面上的理性因素。
(2) 新約對信仰的看法則特別重視：人在聖神內藉基督的救恩工程與天主密切結合的關係，因此信仰與啟示二者無法分開。大體而言，新約的信仰觀含有以下的因素：
1)信賴(谷十一24)，相信(谷九24)，服從(羅十16；格後九16)，知識(若一18；六69；十四9)。在耶穌的宣講行動中，信仰常是祂施行奇跡的條件(谷六5～6)，或是使病人痊癒(谷五34；瑪九23～24)、赦罪的原因(谷二1～12；路七48～50)。由耶穌門徒的立場而言，他們與耶穌相處來往的關鍵也在於信仰。從耶穌召喚他們起(谷一16～20；瑪九13；若一35～51)，經過無數的考驗，他們不斷地學習耶穌的生活方式。其中有面對十字架的痛苦經驗，更有親眼所見的復活喜樂。這一切都使門徒的信仰日益純淨而真切(路廿四34；瑪廿八19～20；宗二14，42)。
2)保祿的信仰觀則是承認並接受耶穌為天主的默西亞，祂是天主子(羅十9～10；格前十五2～5；弗一3～13)；他也認為信仰會使人和耶穌建立新的關係，在這新的關係中，人更體驗到自我的生命有所更新(格後五17～18；迦二20；六5)；人在信仰中可分享耶穌的逾越奧蹟(羅六4～11)；信仰也如同最美善的知識(格前二10；三1)；是由聆聽天主聖言而來(羅十14～21)，可使人成長(格前十15～16)；信仰更需保護自身以面對異端者的反對(弟前四1；六20～21)。
3)雅各伯書信則特別強調信仰的行動(雅二14～26)。
4)希伯來書信也描述了信仰的定義以及強調信仰的態度(希十一1；fides qua)。
5)至於若望福音中，九十八次以動詞論信仰，更指出應接受耶穌的啟示，因為耶穌就是啟示的中心；祂是真理，人應走向真理。此外，若望也認為耶穌─ 真理的啟示者─ 是光，是啟示天主父者，也是進入永生者。
(四)在教會的歷史中，對信仰的了解也因時而變：1)在希臘、羅馬背景下的異端者，因他們難以接受教會所宣揚的啟示中的奧秘，因此古代教會特別發揮信仰的內容(如聖經正典)、信仰準則，也強調教會訓導權。2)中古時代卻特別重視信仰的理性層面，也把聖經及訓導權所表達的話當作真理。3)宗教改革時期(參 273273 宗教改革)，信賴救主就成了信友內心基本的信仰態度(fides qua)。4)十九至廿世紀間，在理性主義、信仰主義、相對主義、進化主義、不可知論等各種錯綜複雜的思想影響下，教會也逐漸發展出多元性的信仰面貌。5)現今，信仰團體更應該發揮信仰的實証性，一方面對信仰提出合理的解釋，另一方面又注意信仰的體驗；同時在不同的文化中，也以非西方的宗教言語來表達信仰。
(五)教會訓導權也在近時代的三屆大公會議中探討了有關信仰的問題：
(1) 特利騰大公會議(1545-1563) (DS 1528-1534, 1561-1564)面對馬丁路德(M. Luther, 1483-1546)的思想，因而指出主體內得救的信仰內容。換言之，信仰是在成義過程中，接受真理之基本因素。
(2) 梵一大公會議(1869-1870) (DS 3008-3020,3031-3036)也強調以下各點：信仰應具理性面目、信仰憑藉著權威而接受啟示的真理、信仰也依靠外在記號、奇跡。
(3) 梵二大公會議(1962-1965) (DV 5等)視信仰為你我關係的交往，也是人與自我啟示的天主之間的交往，在此信仰中，基督是信仰的基礎，聖神則是信仰的氛圍。
(六)系統神學很注意信仰的二個面目，也指出信仰是三超德之中的一個力量：
(1) 在信仰內容方面包括下列幾點：相信啟示中的內容；應在信仰團體中接受信仰；訓導權有權柄來修正信仰的言語；神學應努力解釋信仰，並幫助信仰團體不離中道。
(2) 在信仰態度上要注意幾方面：應依靠天主的恩寵；所相信的是三位一體的天主；有位際性、整體性的關係；以絕對合一的天主為對象；信仰會帶來豐富的知識；具有來世向度；有自由；有理性。
綜合：信仰是三超德之一，它本身是一種能力，憑藉此能力，信友接受天主的啟示，也在愛中毫無保留的答覆了天主的召喚，更以希望做為信友走向無限未來的力量。
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谷寒松
作