神學辭典：392 神學認識論
392 神學認識論
shénxué rènshì lùn
EPISTEMOLOGY, THEOLOGICAL
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(一)概念說明：
(1) 認識論epistemology一詞源自希臘文，共含兩部份：episteme意為知識，及logos意為討論敘述。因此認識論之真意實為研究知識之根源、性質、方法及限制之理論或科學，既指瞭解之過程，亦指此一過程之結果。
(2) 神學認識論theological epistemology係研究及解釋神學知識根源、性質、方法及限制之學問，既指瞭解之過程，亦指此項過程之結果。某些作家稱之為「神學原則之學理」(doctrine of theological principles)、「基本教義論」(fundamental dogmatics)，或「教義序論」(prolegomena)。神學認識論亦可稱為「神學之科學」(science of theology)，它研究神學知識之過程，一如「科學之哲學」(philosophy of science)研究自然知識之過程。因之亦可稱為「神學後理論」(meta-theory of theology)，意即它研究神學理論之根源、性質、方法及限制。
(3) 神學之求知在獲得結果，該項結果稱為「客觀的」知識。神學認識論在此一求知過程中顯示甚多互相關聯之要素。下圖乃嘗試對神學之不同求知過程提供廣泛之看法，包括各種可信程度之不同權威，同時也表示神學知識的多種來源(loci theologici=sources of theological knowledge)。
(4) 一如梵二大公會議(1962-1965)在《啟示教義》憲章(10號)堅定宣稱，神學認知有一「最後根源」：即天主聖三強力的及創造性的自我顯示，聖經係在神學求知過程中此一自我啟示之「未經規範過的規範」(或不能改變之規範) (norma non normata)。 但根據天主教之瞭解，聖經並非單獨存在，而係存在於生活的教會團體內。在教會團體內，訓導權就是天主自我啟示之正當合法宣佈。教會是在歷史過程中的團體，自當有其本身之傳統。各教會在禮儀、神修、藝術及生活方式上表現其基督信仰。所有信徒共有所謂的「信仰意識」(sensus fidei)，此乃對於基督徒信仰的一種感覺，發自信仰之光，但在各個基督徒及整個教會團體內常是未經反省的。而神學就是有系統的研究此一求知過程及其結果。
(二)神學認識論簡史：
(1) 在新約內可初次發見其蹤跡。在羅馬書十14聖保祿宗徒詢問一個問題：人如何能有信仰？在迦拉達書一11～12聖保祿宗徒堅持福音係耶穌基督給他的啟示。聖路加對福音接受過程描述甚詳(路一1～4；宗一1～5)。
(2) 在第二、第三世紀，教會必須面對諾斯底主義(參 673673 諾斯底主義)。在這方面信仰規則(regula fidei)業已詳察列出，特別強調對於新約全書，尤其對於教父傳統信仰之原則。
(3) 在第四、第五世紀，歷史批判性之詮釋學業已發展，以便能對聖經作者之原意獲得最接近之瞭解。此事被認為是在神學求知過程中主要項目之一。
(4) 在中古時代，理性要素開始肯定其在神學家中之權力及功能：1)在亞貝拉(P. Abelard, 1079-1142)很有刺激性的「既是亦非」(sic et non)方法中。2)在深思而有系統的《神學大全》的巨著中，諸作家在序言中質疑神學之性質及作用、信仰與理性之關係(參 322322 信仰與理性)、以及關於神學的正確性(參 389389 神學正確性)等。3)埃義人伯多祿(Peter of Ailly, 1352-1420)及哲爾松(J. Gerson, 1363-1429)係開始從事神學認識論之理論研究的首批人士；以後，其方式為理性的懷疑論，一般稱之為唯名論(參 463463 唯名論)。唯名論之環境連同深沉之主觀經驗，共同為神學認識論之新強調項目鋪了路。
(5) 於十六世紀達到高峰的宗教改革(參 273273 宗教改革)，宣佈聖經為神學知識之唯一規範(唯靠聖經) (參 467467 唯靠聖經)。如是已原則性地將教會之訓導權和傳承拋諸一旁。在天主教方面之反應，包括對訓導權之重要性日益強調，而神學在各方面亦產生差異，神學知識研究方法在觀念上求取精鍊，加諾(M. Cano, 1509-1560)可視作神學認識論之父。在其身後遺作《論神學》(De locis theologicis)(1563)中，他解釋神學知識之根源。在〈理智〉標題下提及哲學、歷史及自然理論。在《權威》(auctoritas)標題下列舉聖經、傳承、普世教會之信仰、歷次大公會議、羅馬教會、聖人、及士林神學家。
(6) 第十八及十九世紀理性主義(參 398398 理性主義)、不可知論(參 53053 不可知論)及唯物論(參 464464 唯物論)對神學認識論提出強烈之挑戰。謝奔(M.J. Scheeben, 1835-1888)在1874年發表了他的《神學認識論》。梵一大公會議(1869-1870)說明了神學求知的部份程序(DS3016) 。
(7) 在第廿世紀，「邏輯實證主義」、「極端理性主義」及「文化多元論」使基督徒神學家對神學認識論提高警覺。梵二特別在三方面提及各該問題：詮釋學(DV 12)、信理神學(OT16)及大公主義(UR 11)。
(三)今日的東正教神學(參 227227 東正教神學)認為包括於聖經及傳承內之啟示(尤其最初七次大公會議及教父之共識)，已由教會團體經由信仰而接受了。這些啟示就是神學知識之主要根源。信理宣告文件(牧函、地區主教會議規定、信仰宣告、神學家聲明等)則居於次要。
(四)今日之神學認識論：它係一高度紛岐之學問，該項學問且併有多項互相交織之因素，然後共同形成一強勁且屬有機性之總體。在此總體內有數個層面，這些層面一方面在理論上可能互異，而另一方面在神學求知之真正過程中則不可彼此分開。
以下之順序並非有意在重要性上表示其優先，而實係遵循由信仰恩寵得到光明之人類，其意識內在能力方面之流程。它致力為宗教及神學意義之評估提供有效的標準，並設法為神學求知程序建立一可信賴之說明：
(1) 「個人宗教經驗」之基本層面：此一獨特經驗的內在核心已超出適切描述之可能(就如以任何純真愛情經驗無法真正及客觀地予以表現一樣)。本質上與此一獨特經驗相關者為對耶穌基督之宗教投入。或如羅五5所述，是因為聖神將愛澆灌在信友身上，使他們的心靈改變。
(2) 這種經驗及投入事實上發生在「宗教語言的媒介上」。用辯証法說，就是「有中介的直接性」。無限之奧秘觸及有限之人類，其觸及之方式無法使用有限方法如形象、比喻、象徵、及語句等適切而充份地表達出來。而人類則希望在有限解說方式上能捕捉此一獨特經驗之若干要素。
(3) 各該基本中介方式(形象、比喻、象徵、及語句)在思想典範(paradigm)(參 304304 思想典範)內發生作用。思想典範係一基層見解，也是一思想家基本投入及形上學前提之總體。思想典範類似一思想過程相連之母體。
(4) 思想典範內之基本中介方式導至「宗教證言」(religious testimony)關聯性陳述、神話、傳說、及宣信。對基督徒神學家而言，聖經及教會信仰宣佈在其本質上屬於第四層面。現代聖經解釋學及重要歷史學術(參 578578 聖經詮釋學, 573573 聖經批判學)均給以合理之價值。
(5) 深思及有系統的信理神學，創造關於第四層面之神學理論內容，以便對整體啟示(參 313313>信理神學)達成關聯性、有機性、及不同之瞭解。各該理論必須經過嚴格之「確證」測驗(參 387387 神學方法)。
(6) 「實踐」(參 399399 理論與實踐)依其多重要素乃神學思想真正具體之母體。實踐─ 一方面是行動，另一方面是內容─ 為神學思想之意義提供重要而非理論之標準。
(7) 在第七層面，亦係最後一層面，有所謂「神學後理論」；其興起係由於以下各項問題：如何在這個時代仍能以令人可信的方法談論天主？基督信仰的神學思想及說法真正完全可靠嗎？如何證明基督徒的信仰完整無缺？如何一方面很誠實地解釋基督信仰的可靠性，同時又對其他宗教信仰之存在採取正面的開放態度？鄭重地面對這些及類似問題，並設法予以答覆(不計各項答覆如何受到限制)，這就是神學認識論的使命和工作。
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谷寒松
作