八、《新約》司祭。一、名稱：
司祭，希伯來文作「Kohen」。此字的原意尚無法考定，但在《聖經》內用以指上主的司祭，亦用以指邪神的司祭（創 41:45; 出 18:1; 列下 10:19）。此字卻無陰性，因為以民從來不以為能有女司祭。指外教司祭，《聖經》上尚用「Komer」。此字的本意原謂「興奮」、「激昂」，因為外教的司祭舉行祭祀前後，常表示一種熱狂出神的態度（歐 10:5; 索 1:4）。「肋未」（Levi），意謂「依戀」，「結合」（創 29:34），《聖經》內平常以此字指稱比司祭低一級，在聖所或聖殿內服役的肋未支派的人，但有時也用以指稱司祭；不過平常多半與「司祭」一字聯用，表示司祭是出於肋未支派的司祭（申 18:1; 蘇 3:3; 耶 33:18, 21; 編下 23:18; 則 44:15）。近來有些學者，由語源學、宗教比較學，推究「肋未」一字的原意，來解釋《舊約》的司祭制度，和司祭制度的演變，創立了一些學說。這些學說原是為解釋經學上的一些困難，但結果反而自相矛盾，使問題更加困難，愈難解釋。
《七十賢士譯本》「司祭」作（Iereus），意謂「屬神的人」。《拉丁通行本》「司祭」作（Sacerdos），意謂「神聖的人」；「大司祭」作（Pontifex）以「大司祭」為神與人之間的橋樑，立於天地之間的中保。由此「司祭」一字，亦含有中保之意。
二、由來：
司祭的由來是由於祭祀。祭祀有私人的，有團體的：私人自獻祭祀，他執行的固然是司祭的任務，但平常卻不以他為司祭。在未有成立司祭制度以前，代表團體舉行祭祀的是各團體的首長：家庭有家長，部落有酋長，民族有族長，國家有君王（創 4:3-7; 8:20-22; 12:7; 14:18; 31:54）。在成立司祭制度以後，舉行祭祀就專成了司祭的任務；司祭代表私人或團體依儀舉行祭祀，因而有了教權和政權之分。這種制度由簡而繁，隨時演進。古代各民族大抵都有自己的司祭制度，今就《聖經》所載，來討論以民的司祭制度。
三、制度：
祭祀既是由人性而來，由祭祀而產生的司祭，亦可說是由人性而來，為此，凡是民族必有其司祭制度，以民又何能例外；所不同的只是以民的司祭制度，不只是人的制度，而也是天主的制度，因為天主曾參與其事，含有天主啟示的成分。惟其如此，所以以民的司祭制度分兩期：梅瑟前期和梅瑟後期。
甲、梅瑟前期：
在梅瑟以前，以民尚只是一個家庭，除保存他們祖傳對惟一神信仰以外，其餘的宗教生活方式與當地的民族大同小異，家長代表家族舉行祭祀。這一現象在梅瑟制定禮儀和司祭制度以後，以民進佔許地初期，因一切尚未就緒（申 12:8; 民 17:6; 21:25），不時仍然出現（民 6:11-32; 13:8-25）；直到達味、撒羅滿王朝奠定大統，才有了定型，依據梅瑟法制制定了司祭制度。
以民僑居埃及，為時凡四百餘年（創 15:13; 出 12:40; 迦 3:17），為時不為不久，但《聖經》上對於他們在埃及的宗教生活，卻隻字不提。然而我們知道埃及是多神教最盛行的地方，以民與埃及人雜居共處凡四世紀，對於他們的宗教不能不有所認識，在自己的僑居地哥笙（創 47:1-12），也過自己的宗教生活，何況若瑟的妻子還是出自司祭家的閨秀（創 41:45），梅瑟日後娶的又是米德楊地司祭的千金（出 2:21）。但以民在埃及時，誰任司祭？是否梅瑟所屬肋未支派人士，在埃及時就已任司祭職務（出 2:1; 19:22）？無法考定（參見撒上 2:27, 28）。但有一點我們卻可斷定，即天主由埃及引出以民來，是要他們成為自己的民族，司祭的民族，向自己獻祭（出 3:12, 18; 4:21-23; 5:1-9），因為只有他是創造一切的全能的天主，配享祭祀，人只應承認他是上主，「雅威」（出 6:2-9; 19:3-6）；所以特選了梅瑟和亞郎兩兄弟來完成這一任務，藉梅瑟制定了亞郎品位的司祭制度（出 4:14-17; 28:1; 希 7:11-14）。
乙、梅瑟後期：
以民出離埃及，來到了西乃山下，天主以梅瑟為中保，與以民訂立了盟約，頒布了法律（出 19-23）。法律的中心是祭祀，因為以民是一司祭民族，聖潔國民（出 19:6; 依 61:6。加下 2:17, 18）；為此，凡是法律，不論是民事法，刑事法，或是聖潔法，無不與祭祀有關；且以祭祀簽定了盟約（出 24:1-8），依據盟約制定了敬禮（出 25-40），而有了固定的祭儀和司祭制度（出 29:1-9; 希 5:1-4）。
《舊約》的司祭制度分三級：大司祭、司祭、和肋未。
1、大司祭：
凡是團體制度，總有一位為首。司祭中為首的是大司祭，為此，稱大司祭為司祭長（列下 25:18; 編上 27:5; 編下 31:10; 厄上 7:5），或最高司祭。（肋 21:10; 戶 35:35; 編下 34:9; 厄下 3:1; 匝 3:1），或受傳的司祭（肋 4:3; 6:15），或直接簡稱為司祭，以之代表其餘的司祭。首任此職的是亞郎（出 27:1-28:5; 40:12, 13），以後由亞郎司祭家族中為首者繼任，平常大抵為長子，除非他有阻礙或缺陷（肋 16:32-34; 戶3:1-4; 編上 5:27-41; 24:1-5）：這為以民是一永久的法令（出 29:29, 30; 40:15; 肋 6:8, 9, 15）。但後來政治參與教權，或教權參與政治，因而有了當政者罷免選立大司祭（列上 2:26, 27, 35），或大司祭獨攬政教大權的事。這種現象尤以公元前二世紀，至公元一世紀為甚。於是大司祭的職務就再不成為終身的職務，司祭長不但指在位的大司祭，也指離位的大司祭，或他們家屬中的司祭；有時竟同時有兩位大司祭。大司祭就職的年齡不見載於經典，相傳是二十歲。
2、司祭：
首任司祭職的是亞郎的兒子。亞郎家屬中，凡是男性，除非有法定的阻礙或缺陷（肋 21:16-24），為首的為大司祭，其餘為司祭：這是一條永久的法令（出 40:14-16）。司祭階級既盡屬亞郎子孫，為此，稱亞郎的子孫為司祭（肋 1:5; 戶 3:8; 10:8; 蘇 21:19; 厄下 10:38, 39）。又因司祭全屬於肋未支派，為此，稱他們為肋未司祭（申 17:9; 18:1; 蘇 3:3, 8; 耶 33:18, 21）。稍後，因大司祭雖同出於一家族，但由於所屬直系祖系不同，故用祖系之名來指稱司祭，如匝多克肋未司祭（則 43:19; 44:15）。匝多克是出自厄肋阿匝爾祖系，厄貝雅塔爾是出自依塔瑪爾祖系。達味王朝當時和以後（撒下 15:24-29; 列上 2:27, 35），以匝多克系司祭為正統，故有此名稱。見0338匝多克條。
3、肋未：
肋未是在會幕，或聖所，或聖殿內，協助司祭舉行敬禮，奉獻祭祀的肋未支派人士。肋未支派亞郎家屬的男性為司祭，肋未支派其餘家屬的男性即為肋未（戶 16:8-11）。天主以逾越奇蹟救以民出離了埃及，保全了他們的長子，所以他們的長子就屬於上主，應歸於上主（出 13:11-16; 34:19-20），但天主後來卻自願以肋未人來替代他們的長子，如長子的人數多於肋未人，多餘的長子就應以贖金贖回（戶 3:40-51）。天主選肋未人代以民長子在自己的聖所內服務，是因為肋未人富於熱忱（出 32:25-29）。從此俗人不得再接近聖所，違者處以死刑（戶 3:5-39; 8:13-19）。
以上是歷來《聖經》學者，依據《梅瑟五書》分析亞郎司祭品位的司祭制度，歸納所得的三種不同的等級。自十八世紀以來，學者對於《梅瑟五書》的成書問題，創立了一些新學說，以現有的《梅瑟五書》是由不同時代的文件，和不同時代的編者，湊合而成的，關於這一點，參見1746梅瑟五書。
集這些學說大成的是委耳豪森（J. Wellhausen）。依他的意見，《舊約》司祭制度最初只分大司祭和司祭，肋未與司祭並無分別，肋未成了比司祭次一等的人物，是在充軍以後，出於厄則克耳的制度（則 44:4-16）。他根據進化理論來衡量宗教思想和歷史，以為惟一神論只能是宗教史的最後演變。像《五書》內對惟一神的敬禮和司祭制度，只能出現於充軍後厄斯德拉時代。《五書》內關於敬禮祭祀的成分，都是出自「司祭文卷」，而這一文卷又最為晚出，約在公元前五○○年至四五○年間。《梅瑟五書》自公元前七世紀以來，陸續經過一些人改編修訂，至公元前四世紀左右，修訂「司祭文卷」的編者，再將《梅瑟五書》全部加以改編，而有了現今的《梅瑟五書》。《五書》的統一性應歸功於這位傑出的編者。他能有這番成就，自然該是一位經師，有些學者以為即是厄斯德拉。委氏為證實他的學說，就將充軍以後的經典，如《則》、《厄上、下》，和充軍以前的經典如《蘇》、《民》、《撒上、下》內，關於祭祀和司祭制度的記載，兩相比較，指出敬禮制度進化演變的過程，以證明梅瑟時代決不能有這樣完善的禮儀制度，和一些前後不相同，或竟自相矛盾的規定。這一學說有其可取之處，但因有不少之處言過其實，無所依據，始終受到了一些學者的反對：
- 《五書》的最後編者是該認識充軍以前的經典的，何以他改編《五書》而記載了這些事實和條例，是為與後世的記載相矛盾，或是為自欺欺人？
- 在西乃曠野的以民不能視為尚未開化的民族，他們在埃及寄居了四百餘年，埃及當時的文化相當高，何況梅瑟尚是受過高等教育的人（出 2:10; 宗 7:20-22），所以他們在曠野能制出這樣的法律和制度。
- 梅瑟制定法律和禮儀制度，是為進據客納罕地後遵行，自然有些條文不適於當時的曠野生活。
- 禮儀制度雖隨時代環境有所變更，但基本原則則不變；否則就不是變更，而是廢除。
- 委氏以為一些在梅瑟時代不可能有的事，如文字和約櫃等，現在由考古學已證實，遠在梅瑟以前，就有文字和類似約櫃的事物。
- 則 40-48 九章所述，是一「神視」，先知依據以往的一些事蹟和法律、來說明未來的復興該是如何的聖潔、光榮、偉大；其中含有不少的象徵和寓意、不應照字義去解釋，或考訂當時與舊日制度文物的異同。
四、祝聖：
大司祭和司祭的祝聖與就職禮，肋 8; 9 兩章記載的頗為詳盡。參見 出 28-29; 39:1-32; 40:12-15。梅瑟奉上主命主禮殺牲舉祭，首先祝聖祭壇和聖所內的一切用具，然後祝聖亞郎和他的兒子，授與為大司祭和司祭的職務。祝聖和就職禮當眾舉行，且為期七天（肋 8:4, 5, 31-35）。首先叫亞郎和他的兒子沐浴取潔，然後給亞郎穿上全套祭服，在用聖油祝聖會幕、祭壇和所有的祭器以後，就將油倒在亞郎的頭上，祝聖他為大司祭。以後叫亞郎的兒子前來，給他們一律穿上祭服，協助大司祭舉祭，盡司祭的職務。
最初，司祭受祝聖時並不傅油，後亦傅油但似乎不是頭而是手、因 出 28; 41 記載，司祭祝聖禮含有兩種動作：一是傅油，二是「充滿手」（參見出30:30; 40:15）。「充滿手」一語的含義，學者解釋不一，大抵不外是謂：以油傅司祭的手，將祭品放在他手內，表示他以後有權獻祭，盡司祭的職務。祝聖大司祭，將油倒在他的頭上，表示他為司祭首領，其祝聖禮與祝聖君王無異。
傅油畢，奉獻贖罪祭祝聖祭壇（肋 8:14-17），為亞郎和他的兒子舉行全燔祭（肋 8:18-21），然後舉行祝聖祭祝聖亞郎和他的兒子為司祭（肋 8:22-30），最後舉行祭宴（肋 8:31-32）。第八天，亞郎和他的兒子正式就職，舉行就職的贖罪祭和全燔祭（肋 9:1-14），然後為人民舉行各種祭祀（肋 9:15-21）；最後舉行祝福在場的民眾，於是禮成散會（肋 9:22）。
肋未的祝聖禮，見載於 戶 8:5-22。這祝聖禮亦是當眾舉行；但依儀式看來，只是一種潔淨禮，與取潔禮大同小異：首先灑以取潔水（戶 19:1-10），次剃除全身，洗滌衣服，再次奉獻贖罪祭和全燔祭。在奉獻以先，全體會眾覆手在肋未身上，亞郎以搖祭儀式將肋未獻於上主，作為以色列子民的獻儀，以代替以民長子事奉上主（戶 3:12, 13; 出 13:11-16）：然後肋未按手在兩頭公牛犢的頭上，一隻獻為全燔祭，一隻獻為贖罪祭。禮畢，肋未方可進入會幕，在亞郎和他的兒子領導指揮下，為以民在會幕內服務，為以民贖罪，免得為凡夫的以民，因接近聖所而遭受災禍（戶 1:51; 3:5-10; 18:2-6）。為此，司祭是天主選定委派來代表自己接受人的祭品，為人舉行祭祀的人；肋未卻是以民獻與天主以代替自己的長子的人。天主將他們交給亞郎，要他們協助亞郎和他的兒子執行司祭職務；如此，全民族就無異實成了一司祭民族。因肋未並未受祝聖，所以肋未紀內不見記載有關肋未的事，只在 25:32-34 附帶提及了肋未的事；他們的事跡多見載於《出》、《戶》、《申》三書內，尤以《戶》為然。
五、服裝：
有司祭制度，就有司祭制服。司祭制服亦稱司祭禮服或祭衣。司祭制度有等級，司祭制服亦有等級；最莊嚴，最隆重的是大司祭的禮服，其次是司祭，再其次是肋未（出 28:2, 3, 40）。司祭禮服全部為細麻材料，不用毛線（出 28:39; 肋 16:4; 出 25:4; 28:5, 15, 31, 33; 39:2-5, 8, 24 等處「朱紅色的毛線」，原文只作「朱紅色線」。參見德 45:12, 13）。
大司祭的禮服：
出 28:29; 肋 8:7-9; 德 45:9-16，有詳細的記載。他的禮服，除司祭一律應穿的細麻短褲和長袍外，有：
- 用金線，紫色、紅色、朱紅色線，和捻的細麻線織成的「厄弗得」，以及用同樣材料編成，沿兩肩懸掛，沿兩腰繫住「厄弗得」的帶子。肩帶上面左右各有一塊紅瑪瑙石，每塊上面刻有六支派的名字，嵌在金框內，用金線鏈繫在兩肩的繫帶上（出 28:6-14; 39:2-7）。
- 用同樣材料織成，帶在胸前，當作舉行判斷工具的四方形的胸脾。胸牌上面嵌有四行寶石，每行三塊，共十二塊，每塊上面刻有一支派名字。胸牌內藏有「烏陵」和「突明」。大司祭為人民求問上主，來到上主面前，胸前常應帶上胸牌（出 28:15-30; 39:8-21）。參見1503烏陵和突明。
- 穿在「厄弗得」下面，較「厄弗得」稍長的紫色無袖長袍。其下周圍飾以用紫色、紅色、朱紅色線織成的石榴和金鈴鐺、一個石榴一個金鈴鐺，走起路來叮噹作響，使人知道他在聖所內往來執行任務（出 28:31-35; 39:22, 26）。
- 戴在頭上的禮冠。禮冠和冠帶，都是用細麻做成或編成的。禮冠前面，用紫帶繫有一塊金牌，金牌上刻有「祝聖於上主」的字樣（出 28:36, 38; 德 45:14; 智 18:24）。
禮服的穿法：
先穿長衣，後穿為佩帶「厄弗得」的無袖長袍，佩上「厄弗得」和胸牌，繫上「厄弗得」的帶子，戴上禮冠，將金牌繫在禮冠上，全套禮服就已在身（出 29:5, 6; 肋 8:7-9）。大司祭舉行隆重祭典時，常應穿上全套禮服，只有贖罪節日除外。這一日，大司祭舉行贖罪禮時，只穿亞麻短褲，亞麻長衣，繫上亞麻腰帶，戴上亞麻頭巾（肋 16:4, 23, 24）。
司祭的禮服見載於 出 28:40-43，共分五樣：
- 自腰至大腿，遮蓋下體的亞麻短褲（出 20:26）；
- 渾然用麻線織成，長至踝的長白衣；
- 繫在腰間的亞麻綵帶；
- 戴在頭上的亞麻祭巾。
- 此外，似乎尚有亞麻做的「厄弗得」（撒上 22:18; 參見 撒下 6:14）。司祭禮服全部應是亞麻做的（則 44:17, 18）：既已被祝聖，就只能在聖所內穿（出 29:21; 肋 6:4; 8:30; 則 44:19）。在聖所內盡職時，赤足，因聖所是聖地，故不可穿鞋（出 3:5; 蘇 5:15; 參見 出 29:20）。
肋未的禮服，梅瑟法律沒有明文規定（戶 8:5-25），但後來肋未盡職時，似乎都一律穿上細麻長衣，腰間繫上亞麻腰帶，見 編上 15:27; 編下 5:12。
六、職務：
大司祭、司祭和肋未，有各自當盡的職務。這些職務雖因時代和生活的環境有所改變，但基本上與梅瑟法律的規定相符合、因為這些改變，都不過只是依據梅瑟法律，對時代生活因時因地制宜的適應。
大司祭的職務，除司祭應盡的職務外，還主管聖所或聖殿內，一切關於禮儀和祭祀的事，後來也主管殿內的財政（列下12:5-17; 22:3-7）。他是天主與人民間為首的中保，奉獻主要的祭祀，每年一次在贖罪節日，帶著火盤、乳香和牲血，進入帳幔後面的「聖所」，即「至聖所」約櫃上的贖罪蓋前，獻香灑血，為自己和家人，以及全體人民贖罪。間或也參與政事，主持會議，給君王舉行傅油禮（列上 1:7, 8, 39; 列下 11:12）。充軍以後，以民的政體政權從未正式恢復，大權遂漸漸落於大司祭之手；到了公元前二世紀，實行政教統一政策，大司祭亦為國家元首，獨攬政教大權，以形同參議院的「公議會」（Synedrium），治理教務政務（友 4:6-8; 加上 12:6; 加下 1:10; 11:27）。這種現象直到公元一世紀。
司祭的職務大別之，不外：
- 在聖所或聖殿內事奉上主，奉獻供物祭品（戶 16-18:2），作天主與人民間的中保，為人民贖罪取潔，代天主祝福人民。
- 教授人民天主的法律，指引人民奉行天主的旨意（申 17:18-13; 21:5; 33:10）。為此，司祭應熟悉經典，應心體力行，以身作則，否則就難免不有虧職守（歐 4:4-11; 拉 2:4-9）。固然，司祭與先知同是教導人民，但司祭傳授的是「天主的法律」，先知傳授的卻是「天主的話」；司祭是世襲的，先知卻是臨時召選委派的，且自公元前五世紀以後，就絕少見先知出現（耶 18:18; 則 7:26; 加上 4:26; 9:27; 14:41）。充軍以後，又出現了會堂，有了經師替代司祭傳授講解經典和法律：這也算是歷史上的一演變。
- 代人民請求詢問上主的旨意。這原是大司祭的職務，但後來也成了司祭的職務（出 28:30; 撒上 2:28; 14:18, 19; 23:9-12; 厄上 2:63）。德 45:7-27 實是對司祭和司祭職務，盡善盡美的一概括敘述。
到了達味朝代，司祭分二十四班（編上 24:1-9; 參見 厄上 2:36-39; 厄下 7:39-42; 12:1-7, 12-21; 路 1:5）。除大慶節全體應值班外，平日輪流每值班一星期；安息日晚祭前換班。二十四班中，以大司祭為首，其次是副大司祭（列下 25:18），聖殿主席或總管（編下 31:13; 厄下 11:11）。到了公元前後一世紀，又有了聖殿警官（宗 4:1; 5:24）和司祭長（瑪 2:4; 路 22:52; 若 7:32）。因大司祭已非終身職務，且任期無定，所以在《新約》內司祭長指在任大司祭，指前任大司祭，亦指司祭班的班長，或大司祭家屬中的司祭。
使司祭成聖的是上主，上主是聖的，所以司祭常應是聖潔的，免使上主的聖名、聖所、聖物、聖祭，受到玷污和褻瀆（拉 2:1, 2）；為此司祭，執行任務時，不可飲酒（肋 10:8, 9; 則 44:21），不可接近女人（出 19:15, 22; 肋 15:16-18; 參見 撒上 21:3-6）。大司祭不可接近任何死人的遺體，不可披頭散髮，撕裂自己的衣服致哀。至於司祭，只可接近至親骨肉，如父母兒女，兄弟和未出嫁的姊妹的遺體；姻親的遺體概不許接近；不可剃光頭髮，修剪鬚邊，紋身割體。大司祭只可娶本族的處女為妻、司祭只可娶本族的處女，或寡婦為妻（肋 21:1-15; 厄上 10:18, 19; 則 44:20-27）。身上有殘缺，或眼瞎腳跛，或斷手斷足，或背駝矮小，或眼生白翳，身生癬疥，或無生殖能力的，一概不准執行司祭職務，只可享用分食供品和祭物（肋 21:16-23）。至於司祭就職的年齡，《聖經》上並沒有記載，但相傳是二十，或二十五歲。
肋未的職務：
昔日是遷徙營幕時，搬運會幕和其中的一切用具；紮營後，支搭會幕，照管會幕，協助司祭執行任務；聖殿建立以後，在聖殿內服務，有時也執行以往司祭執行的事務（戶 1:47-54; 3:5-39; 4:1-33; 編上 23:28-32）。服務的年齡隨時代和職務的性質而有所變更，最初是三十歲（戶 4:3, 23, 30, 47; 編上23:3），或二十五歲（戶 8:23, 24），後改為二十歲（編上 23:24-27; 編下 31:17; 厄上 3:8）。
達味撒羅滿時代，肋未分為四級：
一級在聖殿內協助司祭行祭，
二級當任判官和書記，
三級專看守門廊，
四級專司歌唱聖詠。
除當任判官和書記看的一級外，其餘三級都又另分班次：在聖殿協助司祭的分二十四班（編上 23:6-32; 24:20-31）；在聖殿專司歌詠的亦分二十四班（編上 25; 參見編上 16:37-43）。看守門廊的雖分班次，但班次數目卻不甚分明，見 編上 9:17-27; 26:1-19。厄斯德拉和乃赫米雅回國後，仍依照司祭和肋未的班次，登記司祭和肋未的人數（厄上 2:36-42; 厄下 7:39-45; 11:10-18; 12:22-26, 44-47）。肋未退休的年歲是五十歲；退休後仍可指導協助自己的兄弟肋未服務（戶 8:25, 26）。服役期間，常應是聖潔的，即戒酒，禁絕房事（編上 15:12, 13），勤於洗滌，使自己不沾染不潔，常能侍立主前，善盡自己的職務。
七、權利：
有義務就有權利。肋未支派沒有分得產業，天主以自己當作他們的產業（戶 18:20-24; 申 18:1-18; 蘇 13:14, 33），將人民獻與自己的祭品，除一小部分應焚化獻作祭獻外，其餘概歸他們和他們的家屬享用；所以他們的產業即是上主司祭的品位，以作上主的司祭為自己的產業（蘇 18:7; 參見祭祀四：祭祀的禮儀）。至於肋未，輔助司祭，為聖所服役，有人民收入的十分之一為產業；由這十分之一再抽出十分之一獻與司祭，歸司祭享用（戶 18:25-32; 參見 申 14:22, 23, 27-29; 厄下 10:37-40; 12:44-47）。
進入客納罕地後，有司祭城和肋未城的劃分（戶 35:1-8; 蘇 21:1-42; 編上 6:39-66）。這些城市當然不是全歸司祭和肋未，只不過因他們住在其中，應給他們劃分點土地從事畜牧。十三座司祭城分布於南部，猶大、西默盎、本雅明三支派內；三十五座肋未城分布於東北部，其餘九支派內（蘇 21:1-42; 參見肋 25:32-34）。由此可以得知在北部聖地盡司祭職的多屬肋未（民 17; 18）。達味王國分裂為南北朝之初，許多在北部盡司祭職的肋未，由北朝來歸南朝，因為北朝為鞏固自己的勢力，實行宗教改革，背叛了上主（列上 12:25-33; 編下 11:13-17）。至於則 44:10-14，所謂的貶職肋未，是指猶大各城失職的肋未司祭（列下 23:8, 9）。他們有虧職守，不能再在新聖殿內當任司祭職務；在新聖殿內當任司祭職務的，只有忠正屬匝多克司祭家系的肋未司祭（則 44:15 16; 參見列上 2:26, 27, 35; 4:2）。
八、《新約》司祭：
《新約》有自己的司祭、祭祀和法律（希 7:11-19）。耶穌基督以自己的血締結了《新約》，自成了犧牲，自作了司祭，總結了《舊約》，完成了《舊約》所預表，所不能完成的事（希 7:18, 19; 8:13; 9:11-14）。但在《新約》內，除了《希伯來書》外，從來不稱耶穌基督或宗徒，或任何教會職員為「司祭」。「司祭」一名只用以指肋未司祭或教外司祭（瑪 8:4; 谷 14:53; 路 1:5; 若 1:19; 宗14:13; 23:4），和《新約》全體子民（默 1:6; 5:10; 20:6）。耶穌和宗徒雖身為司祭：奉獻祭獻，宣講天國的道理，但耶穌愛稱自己為大眾作贖價，獻出自己生命的「人子」（谷 10:45; 14:24; 參見 依 53），為羊捨生的「善牧」（若 10:11; 希 13:20; 參見 則 34:11-16, 23, 24）；宗徒愛稱自己為「基督的使者」（格後 5:20），「傳佈《福音》的使者」（弗 6:20），「《新約》的僕役」（格後 3:6），「《福音》的僕役」（弗 3:7; 哥 1:23），「教會的僕役」（哥 1:25）「天主奧秘的管理人」（格前 4:1），「基督的僕人」（羅 1:1; 迦 1:10; 雅 1:1; 猶 1），「世人的中保」（格後 5:18, 19）。《舊約》的司祭與《新約》的司祭雖同為司祭，但《舊約》「司祭」一字的含義，決不能概括《新約》司祭的含義；為此，《新約》內不大用《舊約》慣用的「司祭」一名，來指稱《新約》的司祭。至於《希伯來書》是將《新》《舊》二約作比較，故不得不用同樣的術語，以襯出《舊》《新》二約司祭和祭祀的異同。此外，還有一點，我們須得注意：在《新約》內，固然除《希伯來書》外，沒有「司祭」名稱，卻有「中保」（Mesites）名稱。這一名稱見於希 8:6; 9:15; 12:24; 亦見於 迦 3:20-22; 弟前 2:5。今就《希伯來書》，參照其他經書，來討論《新約》的司祭。
甲、
不論《舊約》或《新約》的司祭，都是由天主選派的，人不能自薦，或自任為天主的司祭（希 5:1-4）；但《舊約》司祭繼承的是亞郎的司祭品位，出自肋未支派；《新約》司祭繼承的，是依照默基瑟德司祭品位永作司祭的基督的司祭品位，出自猶大支派（希 5:4, 6）；所以《新約》的司祭不是繼承《舊約》的司祭，而是取代了《舊約》的司祭（希 7:11-19），因為默基瑟德的司祭品位遠超過亞郎的司祭品位。《舊約》和《新約》的司祭雖同是亞巴郎的後代（希 6:13-20; 參見 迦 3:16-18）但，《舊約》的司祭只向人民徵收什一稅，而《舊約》司祭之祖亞巴郎，卻向預表《新約》司祭的至高者天主的司祭，兼撒冷王的默基瑟德，呈獻了十分之一的勝利品，接受了他的祝福。從來只有在下的接受在上的祝福，這是沒有人可反對的（希 7:1-10; 參見 創 14:17-20）。
乙、
《舊約》的司祭品位是暫時的，故可以變更廢除；《新約》的司祭品位，「不是按照血統所規定的法則，而是按照不可消滅的生命的德能」，有天主的誓言作保，所以是永存不替的（希 7:16, 17參見 詠 110:4）；何況「按照血統法制」的司祭是有死的人，本身就需要人接替；「按照不可消滅的生命的德能」的司祭，不是由血肉而生的人，所以永遠常存，不需要人接替（希 1; 7:3, 8, 20-25; 參見 路 1:35; 14:19; 詠 110）。
丙、
《舊約》司祭是有罪的人，應為自己獻祭贖罪；《新約》司祭，在一切事上與人相似，只是沒有罪，是一位聖善完美，無辜無玷，別於罪人，高於諸天的司祭（希 4:14-16; 5:8-10; 7:26-28）。《舊約》司祭進入的是人手所造的帳幕和聖所；《新約》司祭進入的，卻不是人手所造的帳幕，而是天上的聖殿；不是一年一次，而是一次進入了，就永遠坐在天主的右邊，作我們的中保（希 9）。《舊約》司祭奉獻的祭祀雖然繁多，只能使人得到肉身的，即外在的聖潔，卻不能潔淨人的良心，除去罪惡：《新約》司祭只一次奉獻了祭獻，只奉獻了惟一的祭獻，就完成了永遠救贖的事業，使人獲得聖化，除去死亡的行為，足以去事奉生活的天主（希 9:11-14; 10:3-18 參見 若 4:29-23）。總之，《舊約》的祭祀和司祭，只是未來事物的模型和影子（希 8:5; 9:9, 10; 10:1-7）；《新約》的祭祀和司祭，卻是《舊約》所預表的事物的實體（希 10:8-10; 參見 哥 2:17; 格後 5:17）；實體怎樣超越影子，《新約》的祭獻和司祭，也怎樣超越《舊約》的祭獻和司祭。為此，初期的教父，不論是東方的，或西方的教父，在自己的著作內，愛稱基督為司祭。
丁、
《新約》的祭祀是永遠的祭祀，《新約》的司祭是永遠的司祭，所以《新約》的祭祀和司祭是惟一的（希 5:6; 6:20; 7:3, 13-28; 10:12-14）。這惟一的祭祀和惟一的司祭，即是耶穌基督，降生成人的天主子。他從永遠就被預定為司祭（希 1:2, 3; 參見 羅 1:4, 5; 弟前 3:16），一降生成人，就成了人類的司祭，惟一的中保（希 2:14-18; 5:7-10; 8:6, 7, 9, 15; 10:5-10; 12:22-24; 參見 弟前 2:5-7），祝聖自己為司祭，奉獻自己為贖罪祭和全燔祭，頭上、手上、腳上，都滿是自作犧牲的鮮血（參見 出 29; 肋 8:9 所載司祭祝聖就職禮），一次而為永遠完成了救贖的事業（希 7:27, 28; 參見 瑪 26:28），獲得了全人類作自己的產業民族，使他們分享自己為君王和司祭的品位，成了特選的種族，帝王的司祭，聖潔的國民，歸於主，獲得主憐愛的子民（伯前 2:9, 10），在世照樣舉行他所奉獻的祭獻，記念他的死亡，傳報他的復活，期待他的再來（路 22:19, 20; 格前 11:23-29）。
戊、
《舊約》子民是一司祭民族，因為天主召選了以民，是為代表全人類向自己獻祭，以他們為自己的長子（ 出 4:22, 23; 申 7:6）；《新約》的子民更是一司祭民族，因為作《新約》司祭的是天主的獨生子，他替代全人類做了贖罪的犧牲（羅 8:3, 4; 格後 5:21; 迦 3:13, 14; 伯前 2:24; 若一 2:2），使凡相信他的人，在他內同死於罪惡，而同活於天主（羅 6:4-13; 格後 5:14, 15）。
他是一切受造中的首生者，是為身體的教會的頭，整個教會全體子民在他為頭下，各自互為肢體（格前 12:27; 弗1:22; 哥1:15-20）：各肢體與頭相連，共成一身，分享頭所有的職務和光榮（弗4:15, 16）；所以，《新約》子民在基督內，都成了君王和司祭（默 1:6; 5:10; 參見 依 61:6）。《新約》子民賴聖洗聖事成了基督的肢體（羅 6:3, 4; 格前 12:12, 13），分享他的司祭品位，為此，他們應與他心心相印（斐 2:5），效法他（羅 15:5; 伯前 2:21-25），奉獻自己，除舊更新（羅 6:6），釘死自己的邪情私慾（迦 5:24），不與世俗同化（羅 12:2; 哥 3:5; 若一 2:15-17），使自己的一生如基督的一生，是一祭獻（若 13:15; 弗 5:15; 斐 2:17; 哥 3:17; 希 13:20, 21），所言所行盡成為中悅天主，充滿芬芳的馨香祭（斐 4:18; 希 13:15, 16），獻上自己的肉身當作生活，聖潔，悅樂天主的祭品（羅 12:1; 迦 6:14）：這是天主的子民，《新約》的子民，在基督內，賴聖洗聖事，成為基督肢體，共有的司祭品位。基督在行祭，自獻作犧牲前所作的祈禱詞內（若 17），就明說他奉獻自己為祝聖自己，祝聖他的門徒，祝聖因他的門徒的宣講而信從他的信徒，使他們與自己合而為一，共同奉獻，祝聖自己，而存在父愛他的愛內，叫世界知道他是父派遣來的，父愛他們如同愛他自己一樣；這樣，他在那裡，他們也在那裡（若 12:26; 14:3; 17:24）。總之，他成為司祭，成為祭品，是為使凡信從他的人，與他同成為司祭，同成為祭品。
己、
但在信徒中有身為司祭的信徒，就如在為司祭民族的以民中，有身為司祭的亞郎和他的子孫。這些信徒不只賴聖洗聖事分享基督的司祭品位，而且賴神品聖事分任基督的司祭職務，在世作基督的代表，執行基督的司祭職務：奉獻基督奉獻的祭獻，宣講基督宣講的《福音》。宗徒是耶穌親自祝聖的首批司祭（瑪 10:40; 18:18; 路 10:16; 22:19; 格前 1:17; 9:16; 格後 5:20; 13:10; 弗 6:20），宗徒奉基督命，再施行神品聖事，祝聖一些司祭繼承自己的位，這樣，一脈相傳，以至於今。這些人員在初興教會內，或稱之為「長老」（Presbyteros），或稱之為「監督」（Episcopos）或稱之為「執事」（Diaconos），我國公教歷來譯作「六品」，因教會分神品為七品，七品即任司祭職務的司鐸，（即神父）。
這三名稱原出自希臘文，意義甚為廣泛，《新約》初期著作應用這三名稱亦無固定意義，故很難由這三名稱來推斷他們職位的等級，和職權的高低，尤其是「長老」和「監督」二名常相混互用（宗 20:18, 17; 鐸 1:5, 7）。但在《新約》較後的著作內，這三名稱的意義已漸趨明朗固定。到了公元一世紀末，二世紀初，教會的行政組織，就已具有形同日後教會的聖統制度。這原是組織制度有如有機體的自然趨勢的演變和發展，由「監督」、「長老」和「執事」，脫胎而有了日後的主教、司鐸和六品。《新約》原是些應時的著作，記的是當時初興教會的事蹟，而所記又並非全部的事蹟，亦無意指出將來能有的具體發展，只不過提綱絜領記錄由聖言而出生的教會，在聖神德能推動下，所有的富於生命的發展。這一發展自然要繼續下去，直到主再來。所以，教會的日後發展，都是出於為生命的天主聖言，和為天主德能的天主聖神（若 6:63; 14:17; 15:26; 16:13; 宗 15:18; 20:28; 弗 4:4-16; 格前 12:4-11; 弟後 1:14; 伯前 4:11, 10），表現教會生活的聖統制度又何能例外。
這些人員有時可由地方教會推薦，但主持其事和任命之權，卻全操在宗徒或宗徒授權人之手（宗 6:2-6; 16:23; 鐸 1:5）。任命授職的儀式，不外是祈禱、齋戒和舉行按手禮（宗 13:3; 弟前 4:14 5:22; 弟後 1:6）。各地教會內，都有這樣的人員，或協助，或代替宗徒治理教務，拓展教會（宗11:30; 15:4, 6; 16:4; 20:17; 21:18）。他們雖然盡的是司祭職務：舉行聖祭、聖事，赦免人的罪過（若 20:19-23），宣講天國《福音》（瑪 28:16-20），監督治理教會（宗 8:38, 40; 雅 5:14; 弟前 5:17; 伯前 5:2-4），但在《新約》內，如前所說，從來不自稱或被稱為司祭。較晚出的三牧函（《弟前》、《弟後》、《鐸》），對於他們的職務，應如何執行職務，應具有什麼品格和品德，敘述的相當詳盡，可視為教會的行政憲章大綱，和後世教會聖統制度的張本。
至於我國，自古以來，以乎是以倫理生活代替了宗教生活，所以宗教生活不甚突出，在古籍經典內，就不見有「司祭」或「祭司」的名稱。以後，如人不自主祭，就請男女巫祝代己行祭，後世易以僧道，像新《舊約》和古代地中海沿岸各民族所有，終生或世系供司祭職務的司祭階級制度，是不見於我國歷史的。
見1757祭祀、2103聖事、2051敬禮、2085聖統制度。
作