277父親 [阿爸] 聖經辭典 使徒網站 |網路使徒

*可反白選取後按:聖，典，谷，參

聖經辭典
父親 [阿爸]（Father, Pater [Abba]）

本條可分兩部份來討論，即以神為父及以人為父的兩種習俗。

一、稱神為父：

上自一切古代文明國家，下至一切半開化或未開化的民族，都有稱神為父的習慣，比如埃及神明阿孟辣、依息斯 Isis 等，巴比倫的默洛達客、貝耳等，以及希臘文化的神明則烏斯 Zeus，亦即羅馬帝國的猶丕忒神，都曾被崇敬者稱之為父。中國亦不例外，所謂之「天爺，老天爺，或天父」者，即是這種習俗的明證，因此，不少學者肯定神明最早及最普遍的稱呼，就是「父親」。而這種稱呼的來源又是基於人類的普遍心理所致，即是由於對神明的畏懼、愛慕及依恃的心情所造成的。至於在那些未開化民族間稱神為父的習慣，大約是來自一種對一切受造之物崇拜的心理，亦就是來自一種汎神論的信仰。

   A、《舊約》：

上述諸民族稱神為父的理由，不論在《舊約》或《新約》上都不復存在。以民之所以稱天主為父，其主要及惟一的基礎在於一種歷史的事實，即天主對以民在西乃山上的特別揀選，及與以民所訂立的盟約。《聖經》自始即特別強調這一點：「他（天主）不是生育你，創造你，使你生存的大父嗎」？（ 申 32:6）。其後的先知們更不斷地提醒以民這一重要的關鍵，尤其在充軍的前後時代（耶31:19, 20; 依 63:16; 申 19:6; 戶 35:19）。「上主啊！你是我們的父親，我們只是泥土，你是我們的陶工，我們是你手中的作品，…我們是你的子民」（ 依 64:7, 8）。這種以天主為父，以自己為天主子民的觀念，給與以民莫大的安慰、勇敢及希望，尤其為那身處充軍之地的以民（ 依 49:15），因為以色列是上主的首生子。

天主不只是全體以民的父親，更是達味王及其後繼人的慈父：「我要作他的父親，他要作我的兒子」（ 撒下 7:14; 見 詠 2:7; 89:27, 28），國王要受天主的特別照顧（見 依 1:2）。充軍之後，天主格外是那些正義者的父親。在這一時代的著作中，我們可以多次見到善人呼求上主為「上主，天父，我生命的主宰」（德 23:1-4），「只有他是我們的天主，只有他是我們的父親，只有他永遠是天主」（多 13:4）。善人們亦多次直接簡單的稱天主為「父啊」（智 14:3; 見 智 2:16; 11:10; 18:18）。

奇怪的是在偽經上，很少有稱天主為父的說法。在後期的猶太主義時代，以民受希臘哲學文化的感染，開始視天主是偉大、崇高、全能、全知的天主，同時也是高不可及的天主。天主與猶太百姓之間的關係，好似已遠不如《舊約》前段時期似的，那麼密切，親愛猶如父子。

B、《新約》：

耶穌重新將「天主父」的觀念加以恢復、強調及鞏固。《福音》的中心思想之一，就是天主是眾人的父親，因為他照顧一切的人（ 瑪 6:26），他遠超過世間的生身之父（ 瑪 7:7-11; 14:31; 17:20; 谷 4:35-41; 11:26; 路 8:22-25）。但是耶穌卻清楚地指明「我的父親」（ 瑪 26:42; 11:27; 25:34; 路 2:49; 10:22; 22:29; 24:49）與「你們的父親」（ 路 6:36; 12:30, 32），「我的天父」（ 瑪 15:13; 18:35）與「你們的天父」（ 瑪 5:48; 6:14, 26, 32; 23:9）；「我的在天之父」（ 瑪 7:21; 10:32; 12:50; 16:17; 18:10-19）與「你們的在天之父」（ 瑪 5:16, 45; 6:1; 7:11; 18:14; 谷 11:25; 路 11:13）的分別。這種區別的基礎，在 若 3:16, 17 已很清楚地刻劃出來：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不會喪亡，反而獲得永生」，因此，耶穌是天主的親生獨子，而眾人則「被稱為天主的子女」（ 若一 3:1-2）。

《若望福音》特別強調推廣了天主為人之父的神學，這種說法竟達八十次之多，而在其他的《福音》上只三次見於《瑪》，一次見於《谷》，一次見於《路》，（ 瑪 11:27; 24:36; 28:19; 谷 13:32; 路 10:22）。我們之所以被稱為天主的子女，並不是基於血肉的關係（ 瑪 16:17），而是由於天主的特別恩寵（ 瑪 11:27）。

這種由於恩寵而獲得稱為天主子女的觀念，更深刻的見於保祿的著作中。保祿的邏輯是：既然天主是我們主耶穌基督的父親，而我們又與耶穌密切地相連，所以天主也是我們的父親（ 格後 1:3; 11:31; 羅 15:6; 弗 1:3; 哥 1:3; 迦 3:26）。我們由於耶穌的苦難聖死，而成為天主的義子（迦 4:5），而領受了聖神，他在我們的心內喊說：「阿爸，父啊！」（ 迦 4:6; 羅 8:15）。當然，保祿也猶如《福音》，將「我們的主耶穌基督」的父與「我們的父」，並沒有作等量齊觀地相提並論（ 格後 1:2）。

二、稱人為父：

《聖經》上除了稱天主為父之外，「父親」這個名詞用之於人的地方當然更多。它有兩種用途：其一是稱自己的生身之父，這是在各個民族中一種很自然的習俗。但是除此之外，也有它更廣泛的用途，比如祖父（ 創 28:13），或先人亦被稱為父親（ 出 12:3; 瑪 3:9; 23:30）。尤其是那家族的開創人更是如此（ 創 10:21 等），有地位及受尊敬的人，有時亦尊稱為父（見 列下 6:21; 瑪 23:9）。初期教會中的年老信友（ 若一 2:13, 14），或者已亡的死者（ 伯後 3:4等），亦被稱為父親。

其次還有借意的說法，就是某某東西的製造者（約 38:28），某種生活方式，或某種藝術的創始人（ 創 4:20, 21; 加上 2:54），或某人的監護人（約 29:16; 依 22:21）及教師（ 格前 4:15）、先知（ 列下 2:12; 6:21; 13:14）等，都被加以「父親」的尊稱。