聖經辭典
敬禮[舊約]（Cult, Cultus; Old Testament, Antiquum Testamentum）
一、語源：
「敬禮」、拉丁文作「Cultus」，英文「Cult」即由此字而來，不過英文平常多用「Worship」指示對禮的敬神，中文譯作「崇拜」或「禮拜」。在《舊約》內，說也奇怪，整書整篇討論敬禮的事，卻沒有一個特殊字眼可用來表示敬禮，所用的兩個字「Sharet」和「Habodah」，都是指平常的服務或勞役，或與之相關的事，意義甚為含混，只能由上下文得知此二字的實在意義；在翻譯時，也只好就上下文的含義，以相當的字眼譯出其原意。參見 出 12:25, 26; 27:19; 30:16; 戶 3:26; 4:12, 23; 編下 24:14 等處。稱「敬禮」為「敬神事務」（Divinum servitium），即由此而來。此外，尚有一詞，亦有表示「敬禮」之意，即「呼求上主的名」。參見 創 4:26; 12:8; 13:4; 26:25 等處。
《七十賢士譯本》將「haboda」有時譯作「事務」，有時譯作「勞役」；但平常多用另一特殊字眼來表示「敬禮」，即「latreia」。此字原意是指「為人奴隸」，或「受人奴役」，但引伸而有欽崇朝拜之意（出 3:12; 12:25; 13:5; 申 4:19; 民 2:11; 撒 15:8; 蘇 22:5-27）。此外尚譯作「Leitourgia」。此字原指人為人民國家服務，而不領取酬勞的志願服役，但在《七十賢士譯本》內，幾乎專用來指示司祭或肋未在聖所內當任的職務，或舉行祭獻等事務（出 28:35; 37:19; 戶 4:27; 8:22; 編上 9:13; 28:13; 編下 8:14; 31:16）。「禮儀」、「禮節」二字，即由此字而來。
《新約》仍援用《七十賢士譯本》的譯名，但在「latreia」和「leitourgia」間，並不加以嚴格的區分，常混用此二字以泛指敬禮，或與敬禮相關的事。此外《新約》內尚用「threskeia」一字表示敬禮（雅 1:26, 27; 哥 2:18）。此字原意是指「宗教」（宗 26:5），因敬禮原是宗教的一要素；為此敬禮又常稱作「宗教儀式」。
二、性質：
「敬禮」的由來是出於人的本性。人自知自己的能力有限，必須依賴能力超越自己的「存在」，而對之表示服從。人對父母長輩表示尊敬，即由於此。神的力量遠超人的力量，自古人又相信神的「存在」，所以自古人就對神表示信賴服從，因而有了「宗教儀式」——敬禮。敬禮方式雖多，但因人同心，心同理，敬禮也就離不了「心」和「理」；方式雖多，究屬大同小異，總歸不外跪拜、讚頌、祈禱、獻祭；其中最重要而不可或缺的還是獻祭；為舉行祭獻而有了專司祭獻的司祭。獻祭要有定時，定處，定規，因而有了專行祭祀的季節，專供獻祭的聖所，專為行祭依照的禮規，以及專為行祭使用的祭牲和祭具：這一切都是為敬神而設而用的，所以概可稱為「敬禮」。「敬禮」的對象當然只能是真神，不對真神的敬禮，即是「邪術」、「魔道」（Magia, Idololatria）。參見 出 20:3-6; 22:17-19; 肋 20:6-27; 申 6:4, 5; 18:9-13。
三、分類：
敬禮由人性而來，敬禮的分類也由人性而定。人是靈肉的合體，誠於中的必形於外，敬禮於是分為兩大類：內在的和外在的，這兩類敬禮互為表裡；內在的敬禮如愛慕、信賴、懺悔、服從等；外在的敬禮如屈膝、合掌、誦經、吟詠、奉香、獻祭等等。外在的敬禮又分私人的敬禮和公眾的敬禮；公眾的敬禮又分家庭的敬禮和社會的敬禮：意義分明，不必細述。
四、演變：
敬禮是人類宗教生活的表現。人類生活是隨時代而演進的，所以敬禮也隨人類的人宗教生活而有所演變。我們現在就依據《聖經》的記載，來談談敬禮的演變。
甲、《舊約》時代：
凡是演變，就不只有進化，而且也有退化。《聖經》記載人類最初的敬禮，是對惟一神的敬禮（創 1:1; 12:9）。於是一些崇拜進化論的學者，以為這不可能，違反了自然進化論，就在《聖經》內竭力尋求「拜物敬禮」（Fetichismus）的痕跡，以證明原始人類和以民的敬禮，是由最低級的拜物而進化，而演變成為最高級的惟一神崇拜。這一演變應歸功於後世先知的宣講和鼓吹。可是，他們存著偏見在《聖經》內找尋的一些痕跡，主觀性很濃，力量很是薄弱，愈解釋反而愈無著落，就只好「支解」《聖經》的篇章，以就合自己的主張，或最後就只有解釋說，這是後人附加的。
他們之所以不能自圓其說的原因，就因為全部《舊約》的思想，始終是惟一神論。《創世紀》開宗明義第一章就說，惟一神上主天主創造了天地萬物，給人出了禁令，這裡即已含有宗教意義：萬物屬於上主，人亦屬於上主，是上主的僕人，所以應敬拜服從上主（創 1-3）；只在人犯命以後，「黑暗」才進入了世界，而有了出於昧良的邪神崇拜。雖然如此，《聖經》仍然力證「光」仍在世上照耀，人尚自知向唯一上主表示崇拜獻祭（創 4:1-7）：加音的後代雖離棄了正道（創 4:19; 猶 11）；但舍特的後代卻知敬拜唯一的上主（創 4:25, 26）；舍特的子孫敗壞了，洪水滅世，有諾厄一家敬禮唯一上主（創 6:5-8）；諾厄的子孫敗壞了，卻有閃的後裔亞巴郎（創 12:1-9），敬禮唯一上主。上主天主召選亞巴郎，要他作萬民之父，萬民藉他獲得祝福。亞巴郎就對上主表示了絕對服從和信賴，作出了絕大的犧牲（創 22:1-19），在絕望中仍懷著希望相信了上主，成了萬民信仰的父親（羅 4; 迦 3:1-9）。上主以他的後裔保全了啟示，維持了對唯一神——上主天主的信仰，使自己實踐完成了救贖人類的計劃。依撒格、雅各伯和出自雅各伯的十二支派的以色列民族的信仰，是敬拜唯一神，亞巴郎的天主、上主（創 26:25; 28:10-22; 31:42; 32:10; 35:9-15）。所以《舊約》實在可說是人類有始以來，對唯一神信仰和敬禮的演變的史記。
無可否認，聖祖時代就已有了邪神的崇拜。「巴貝耳」塔恐即含有邪神崇拜的意味（創 11:1-9）。此外，天主召選亞巴郎，要他脫離生身地，也是要他不沾染邪神崇拜的惡習，而獨歸自己（創 12:1-9; 24:1-9; 蘇 24:2-4）。亞巴郎怕他由恩許生的兒子依撒格染上邪神崇拜，故不給他娶本地客納罕女人為妻，卻設法由老家給他娶個妻子，但無論如何仍不許他回老家去（創 24）。亞巴郎的孫雅各伯，由於事不宜緩，依母意，奉父命，出逃阿蘭，到了他外祖父家，娶了他舅父的愛女為妻（創 28:1-5）。由他的愛妻辣黑耳偷走了她父親的神像，她父親竟為之急起力追一事（創 31:19-35），可以得知他舅父家崇拜偶像，與外甥家有不同的信仰（創 13:29, 53）。但雅各伯雖在異鄉居住了二十年（創 31:38），卻賴天主特殊的助佑和不時的顯現，保全了祖傳的信仰，始終敬拜唯一的上主（創 31:42; 33:20; 35:1-15）。
後來雅各伯全家遷入埃及（創 46:47-12），他們的後代子孫寄居在埃及境內凡四百餘年（創 15:13-16; 出 12:40; 宗 7:6; 13:20; 迦 3:17），為時不久，雖未與埃及人聯姻通婚（出 1），但因日常生活往來接觸，總不免受埃及人生活和文化的影響（出 16:3; 32:1-6; 戶 11:4-6）。此外，若瑟在埃及娶了翁城司祭的女兒為妻（創 41:45, 50-52），梅瑟從埃及出逃，寄居在米德楊，也娶了當地司祭耶特洛的女兒漆頗辣為妻（出 2:15-22）；日後他的岳丈且來到曠野，協助他率領以民，做了他的參謀（出 4:18-26; 18），所以梅瑟奉上主命立定的制度，頒佈的法律，不論是民事法，或刑事法，或祭祀法，都不免多多少少受了埃及和一些近東民族文化的影響，因而在敬禮方面也有一些相類似的地方。
但我們卻不可不注意，天主之所以由埃及召出以色列民族，是要他們專崇拜自己，向自己獻祭，好能實踐自己與以民祖先結立的盟約，以及對他們祖先所作的誓許（出 2:23-3）。為此，上主稱以民為「我的民族」，稱自己為「你們祖先的天主」，或「你們的天主」；以民稱天主為「我們祖先的天主」或「我們的天主」，稱自己為「天主的產業」，或「天主的聖民」（申 7:6）。以民的信仰和由信仰而來的崇拜，是對唯一上主天主的信仰和崇拜，只敬拜創造天地和其中一切的「雅威」——上主（申 6:4-15; 11:13-25），如敬拜其他神祇，即是背信毀約，必為上主所拋棄（肋 26; 申 31:16-18）。
為此，以民的敬拜與其他民族相同之點，盡可依據人性和由人性而來的風俗習慣，傳統思想，加以解釋，不難明瞭；但不相同之點，若不依據唯一神論、啟示和盟約的觀念去加以解釋，就無法解釋，不能明瞭。以民的敬禮之所以能禁絕其他民族所有的偶像崇拜（出 20; 申 4:15-20; 蘇 24:14-24）、占卜、巫術、魔道（出 22:17; 肋 20:6-27; 申 18:10-14）、紋身割體、敬拜亡魂（肋 19:28; 申 14:1, 2）、神聖賣淫、女性司祭（肋 6:12-10 章；19:29; 申 23:18, 19）和人祭（肋 18:21; 申 12:31; 18:10）等等陋習，就因為「雅威」是唯一、聖潔和生命的主宰，要人絕對服從，從心敬拜（出 19:3-9; 申 5:28-33; 6:15-25）。以民一切敬禮、祭典和生活的法律，都離不了對「雅威」的這三種觀念。這三種觀念在《梅瑟五書》內恰是鼎足而立。
「雅威」固然是無形無像的純神，但對「雅威」的敬禮，決不能只是無跡可尋的內在靈心敬禮，而必須有形於外的實際表現。為此，天主藉梅瑟給自己的百姓頒佈了「聖潔法律」（出 19-24; 肋 11-26），制定了「敬禮祭典」（出 25-40; 肋 1-10），使以民有所遵循，而不至於與外邦民族同流合污，敬拜邪神而縱慾放蕩。宗教生活原為人生之本：有什麼信仰就有什麼生活。為此，天主與以民立約，要求以民對自己懷有信仰，懷有絕對唯一純潔的信仰，而後敬禮和日常生活方能絕對唯一純潔。實在，由於以民與天主結立了盟約，以民才成了「司祭的國家」，「聖潔的國民」（出 19:6; 戶 16:3; 申 7:6; 26:19），天主更有權利向以民要求「只聽從他的聲音」（出 15:26; 19:5; 申 26:14; 30:20; 參見 耶 7:21-28）。但以民日後因與外族來往通婚，結社立盟，染上了異民的惡習，接收了異民的信仰，建立了高丘，拜祀了男神巴耳、女神阿舍辣，舉行了人祭和神聖賣淫（耶 2-5; 7:31; 則 16; 列上 14:22-24; 列下 21:2-9），毀盟背約，不再成為天主的子民，天主遂只有將他們拋棄，任其流徙異鄉，受人奴役，只留下少許對己盡忠的「遺民」，以圖來日的復興（依 4:2-6; 6:12, 13; 亞 9; 耶 25:1-12; 33; 則 16:53-63）。
自以民出離埃及，入主許地以後，先民長，後王朝，歷史盛衰興替，全看以民是否對上主忠信不忠信而定：忠則興，逆則亡。此其間，天主曾不斷派遣自己的僕人——先知，督促規勸，警告恐嚇（耶 7:25-28; 25:2-7），但他們仍不聽從「上主的聲音」，只想以齋戒祭祀來取悅上主，求其息怒免禍；上主卻再三聲明：他要求的不是齋戒，不是祭祀，而是齋戒祭祀之所由來的服從敬畏上主，追求實踐正義（申 5:28-33; 6:16-25; 依 1:10-12; 58:1-12; 耶 7:1-11; 歐 8:11-13; 亞 5:21-27; 米 6:6-8）。這是以民敬禮「雅威」的實在意義，是《舊約》思想的經緯和主流；《梅瑟五書》特別注重的是上主的唯一，先知書特別注重的是上主的聖潔；至於《新約》則兩者同時並重。以民是一強項的民族（出 32:9; 申 9:6; 31:27; 耶 7:24-28; 17:23），好師心自用，始終不願明瞭這兩點啟示的重要性，只知注重繁縟條文，虛偽俗套，墨守祭儀成規，而不顧內在的誠心和生活的純潔，所以歷來的義人和先知，只有被見棄而慘遭殺戳；到了最後集大成殺害了萬民期待的先知，默西亞（瑪 12:1-14; 23:23, 24; 谷 7:6-23），補足了他們祖先行惡的尺度（瑪 23:29-36）。
《梅瑟五書》關於敬禮的條文，有些規定似乎不能出於梅瑟，而是後世對於敬禮所作的修改或增添。關於這一點，凡稍有歷史觀念的人，決不會加以否認；但也得承認梅瑟頒定法律典章，決不是只為了當時，而也是為了後來，因為梅瑟領出以民，不是為留居在曠野，而是為進據許地，作為基業。今放下其他節目不論，只就敬禮合法化和集中化來說，《出》、《肋》、《申》三書都提到了敬禮合法化和集中化一事（出 20:24, 25; 肋 17:1-9; 申 12）。這原是對唯一神信仰和敬禮的必然步驟和現象，是以民成為一獨立民族，唯一上主的聖潔民族的必然要素。後日的分裂，與其說是政治的分裂，倒不如說是信仰和敬禮的分裂，（列上 12:25-35）。
政治的分裂固然是天主的降罰（列上 12:16-24），但信仰和敬禮的分裂卻不是天主所願意的（列上 13）。在沒有建立聖殿以前，「會幕」的所在地即是敬禮的中心，因為「會幕」是天主的居所，是天主與他的百姓會晤交談的所在（出 33:7-11）；進入「會幕」與上主交談的雖只是梅瑟（出 30:36），但梅瑟卻是以中人和代表的身份，出入傳達雙方的意見。以民進入許地後，「會幕」仍然存在，先在史羅 （蘇 18:1; 撒上 1:3），後在克黎雅特耶阿陵（撒上 7:1, 2），繼而在諾布（撒上 21:1-7）和基貝紅（列上 3:4; 編上 16:37-43），最後撒羅滿將「會幕」移置在聖殿內（列上 8:1-6）。在未有聖殿以前，「會幕」即是天主的殿宇（出 34:26; 蘇 6:24）。至於民長時代原是一過渡混亂的時代(民 2:3-6），沒有政治的中心，也沒有宗教的中心；民長和人民只有就時就地向上主奉獻祭祝（民 6:11-27; 13:15-23; 撒上 7; 9:11-27; 13:8-15; 15:10-31; 撒下 24:18-25）。這一切上主都容許了（列上 3:2）；但在建立了聖殿以後，任何其他祭祝地方都不容存在（列上 9:1-9）。以民和以民的君王對主忠信不忠信，就看他們對敬禮是否惟一，除去未除去邪神的崇拜（列下 17:7-41），和高丘的祭祀。《列王紀》和《編年紀》所記，可說即是此一史事的沿革。
北國君王始終沉溺於邪神崇拜（列下 17:7-41），南國君民只有希則克雅和約史雅二位君王，先後在依撒意亞和耶肋米亞二位大先知的講勸和協助下，厲行了宗教改革，剷除了高丘淫亂的敬禮（列下 18:1-8; 22:2-23:27）。但二位君王死後，後繼的君王，不但仍然如舊，而且變本加厲，耶肋米亞終歸不能挽救南國，而只有忍痛受辱，客死異鄉。由此可見，敬禮合法化和集中化對以民是如何重要，梅瑟法律對此如何能沒有所規定。所以近來一些學者以為這些規定是出於大先知的經營構思，圖挽救國勢危亡高瞻遠矚想出來的措施之說，度情揆理是不能成立的。
這一點在充軍期內和以後，尤可以見到。流亡先知厄則克耳預言聖殿重建以撫慰流亡的同胞（則 33-48）。回國後，以民首先排除萬難重建的是聖殿和圍護聖殿的牆垣。在乃赫米雅、厄斯德拉、哈蓋和匝加利亞督促，鼓勵、講勸、指導下，終於在最短期內重建了聖殿（厄上 6:13-15），為維持敬禮的唯一和純潔，以圖團結流亡歸來的以民，從新簽訂了與天主結立的盟約。從簽訂盟約時，特別注重兩點：一是屬於積極性的，一是屬於消極性的；屬於積極性的是以民要嚴格遵守安息日；屬於消極性的是以民要絕對不與異民聯姻通婚（厄上 9; 10; 厄下 10; 13:15-17; 拉 2:10-12）。這兩點是國破家亡後，痛定思痛，由經驗得來的教訓，所以特別注重。
在充軍期內和以後，以民流亡在外，散居各地，由於環境和生活的關係，有了「會堂」（Synagoga）的設立，在會堂內從不舉行祭獻，只宣示信仰（Shema），誦經吟唱《聖詠》，誦讀講解經典（厄上 9:6-15; 8:1-8; 厄下 9; 德 51:1-12）。這敬禮儀式在重建聖殿以後，仍然存在，一直保留到《新約》時代（路 4:15-21; 宗 13:14-42; 17:1-3）。自從聖殿再度被破壞，夷為平地後（公元七○年），漂流天下的猶太民族，就只有靠「會堂」來作他們精神的連繫了。
一八九八年至一九○八年間，在靠近色威（則 29:10），尼羅 河中的一名叫厄肋番廷的小島上，發現了一些阿剌美文寫的紙草紙文件，是公元前五世紀至四世紀波斯征服埃及後，猶太傭兵殖民駐守邊防，遺留下來的文獻。據其中所載，猶太傭兵也效其他民族傭兵，為自己的神建立寺宇，建立了「上主的聖殿」；在殿內不但敬禮「雅威」，也敬拜其他的神祇，所以他們的宗教信仰已呈現混合的色彩，這原是久居在外與異民雜居共處難免的現象。但如果他們不違犯《申命紀》的禁令，在耶路撒冷以外自建聖殿，雖與異民雜居共處，也不會致於放棄信仰和敬禮的純潔。由此可見，敬禮集中化為保持信仰純一是不可或缺的。
乙、《新約》時代：
新的子民是「新以色列」，與按血統的以色列相對（羅 9:6-8; 格前 10:18; 迦 3:29; 6:16）。《舊約》的敬禮到了《新約》時代，仍然循序演進，但卻是成年的成長，而不是幼年的成長，是實事的發展，而不是陰影的發展（迦 3:24-26; 羅 10:4; 哥 2:16, 17）。這成年敬禮的發展要直到今世終結，新天新地出現，方告結束（默 21:1-4, 22-25）。《希伯來書》所討論的，即是《舊》《新》二約信仰和敬禮的關係。
《新約》敬禮與《舊約》敬禮最大的區別，是《新約》敬禮乃是全人類，而不是一民族對唯一上主的敬禮，因為天主藉自己聖子的血與全人類結立了永遠的盟約（瑪 26:28; 路 22:20; 希 8; 13:18-21），全人類獲得了救贖，「在子內」成了天主的子女；為此，《新約》的敬禮是「子對父」的敬禮。如果說《舊約》的敬禮是「忠僕對主人」的「敬畏」（羅 8:15; 希 3:5, 6; 若 15:15），那末《新約》的敬禮即是「孝子對慈父」的「敬愛」（若 3:16; 羅 8:32; 若一 3:1; 4:10）。同時《舊約》的敬禮既是一民族的敬禮，就有其固定的地點；《新約》的敬禮既是全人類的敬禮，就沒有其固定的地點，全世界都是朝拜主的地方（拉 1:10-14; 若 4:20, 21）；並且，《新約》的敬禮是「在於神」，「在於真」的敬禮（若 4:23, 24）：「在於神」，因為聖神，真理之神，與世人同在，在世人內，同世人朝拜父（羅 8:14-17）；「在於真」，因為世人「在基督內」，即在《舊約》一切敬禮所預表的「實體」內，朝拜父（哥 2:17; 希 9:9, 10），父尋求的即是這樣的敬禮和這樣敬拜他的人；然而人也只有「在基督內」，纔能這樣敬拜父（若 4:25, 26）。
主在 若 4:19-26 所講論的，要是人明瞭《舊約》一切敬禮所追求的目的，和在《新約》內如何達到了這一目的，並不是反對任何外在的敬禮，或強調任何內在的敬禮，因為《舊約》也強調內在的敬禮，只不過不像《新約》這樣尖銳、透徹、明顯原因是《舊約》並不如《新約》這樣充滿天主聖神（若 1:33; 3:5; 7:39; 14:26; 20:22; 參見戶 11:24-30; 則 11:19, 20; 18:30-32; 36:26-28; 岳3:1, 2）。《新約》的敬禮實在是人藉聖神在基督內對天父的敬禮，實質上是注重內心，但並不輕棄外在的敬禮，因為這一切都是在聖神推動下而舉行的（羅 8:26; 弗 6:18; 猶20）。基督自己就要他的門徒舉行外在的敬禮（路 22:19; 格前 11:23-26），齋戒施捨（瑪 6:1-13, 16-18; 路 5:33-35; 若 12:8; 14:13, 14），結社集會，舉行祈禱（瑪 18:19, 20; 若 15:7, 16, 17; 16:26, 27）。為此，基督離世升天後，宗徒和初興教會的信徒，就與行私人和公眾的敬禮，這由記錄初興教會生活的宗徒經書內，在在可以得到證明，不必細加引證。
從此《新約》的敬禮在聖神啟迪引導下逐漸發展。起初雖未與聖殿分離，但在聖殿內卻自成一體（宗 2:46, 47; 3:1; 5:12, 13, 19-21, 42）；雖仍奉行猶太的體規（宗 21:20-26; 參見15:7-21），但漸漸已擺脫梅瑟法律的束縛，而獲享基督給自己爭來的自由（若 8:36; 迦 5:1），有了自己的敬禮日期（谷 16:2; 若 20:1; 宗 20:7; 格前 16:2-8; 默 1:10），節慶（格前 5:7, 8; 參見 若 2:13; 6:4; 11:55），祭祀（格前 10:14-22），司祭（希 4:14-5:10; 8），聖殿（若 2:19; 瑪 12:6; 希 9:11-14）：有形的聖殿，是信徒集會地；無形的聖殿，是藉聖神在基督內結合自成一體的信徒集團（格前 3:16, 17; 格後 6:16-18; 弗 2:19-22; 伯前 2:4-10）；為此，信徒隨時隨地可以結社集會舉行敬禮，奉獻祭獻，施行聖事。
主在世宣講《福音》時，就要求人尊敬他如同尊敬父（若 5:19-30），明示世人，沒有他就沒有父，不能到父那裡去（瑪 11:27; 若 6:37-47; 14:5-11）。《新約》子民明瞭主成了自己的一切，賴主獲得了一切（若 1:16, 17; 3:35, 36; 格前 1:4, 5, 30, 31; 哥 1:15-20），在主耶穌升天後，就敬禮耶穌如同敬禮父，稱耶穌為主為天主（斐 2:9-11; 羅 10:9, 14:9-12），與聖父同享光榮（若 17:1-5; 瑪 26:64; 谷 16:19; 宗 7:55, 56）。一切敬禮以主耶穌為中心，但最後的目的還是天主聖父。固然他與父同性同體（若 10:30），但父比他大，因為他出生自父，奉父命而來，還要返回父那裡去（若 14:28）；他來世在世只是為奉行父的旨意，只是為尋求父的光榮。父為報答子的愛，就要世人尊敬子如同尊敬父，以子的光榮為自己的光榮（若 3:35; 5:20; 8:54; 14:13, 21, 31; 17:1-5, 23-26）。所以《新約》的敬禮是信仰唯一父，唯一子，唯一聖神，藉唯一聖神，在唯一子內，對唯一父的敬禮；信仰唯一，聖洗唯一，祭獻唯一，司祭唯一；《新約》的敬禮為此比《舊約》的敬禮更表出它的純一性。《新約》的敬禮，雖隨信徒由時代環境造成的生活而有所改變，但也只是形式，其基本要點卻始終如一：藉聖神在基督內敬拜天父。
就如在《舊約》敬禮內，一些學者企圖找尋一些拜物和異民敬禮的痕跡；同樣在《新約》敬禮內，一些學者也想找出一些當時盛行於小亞細亞一帶的異民敬禮，尤其所謂神秘宗 敬禮的痕跡，以證明《新約》敬禮是由這些神秘宗教敬禮演化而來，或是由這些神秘宗教敬禮雜湊而成的一種混合神秘宗教敬禮，對這一創舉功不可滅的，是受過猶太和希臘教育，聰名絕頂的保祿。我們姑且不論保祿本人思想和心理出奇的轉變，只將《新約》的內容和他所宣講的道理，與這些神秘宗派的教義和禮規兩相比較，就可看出，不但有天淵之別，而且是冰炭不相容（若 5:12-47; 20:30, 31; 宗 4:12; 格前 10:14-22; 格後 6:14-18; 迦 1:6-16; 若二 7-11）。至於一些稱謂或儀式相同，那也只不過是人同心、心同理的表現而已；與《新約》敬禮有淵源關係的只有《舊約》的敬禮（格前 10:1-13; 希 7-9）。
此外，還有一點，不論《舊約》或《新約》敬禮，女性只有參禮，而沒有主禮的權利。這一觀念全是由對「神」的觀念而來。外邦民族對「神」的觀念，總不免帶點「性」的色彩和性質，所以有女司祭的設立。但在啟示的宗教內卻不然，知道「神」是唯一的純神，故嚴禁敬禮涉及「性」，而導致不潔或淫亂（創6:5-13; 18:16-21; 19:24, 25; 出 23:24, 25; 34:12-16; 則 16; 23），司祭則全由「神」或依「神」的啟示選立委任（希 5）。在《舊約》內，不但對此毫無異議，而且以此自別於其他的宗教（巴 6:27-29; 參見 肋 12:4; 15:14, 20）。到了《新約》時代，萬民歸化，初興教會內，由外邦民族歸化的人士又重蹈覆轍，再陷於邪神崇拜的陋習，所以宗徒們極力排除，加以肅清（羅 6:12-19; 13:12-14; 格前 12:2; 哥 1:13; 得前 5:4; 參見 伯前 2:9, 10; 伯後 3）。力求解放，要求事事與男性平等的女性，企圖在敬禮上也分佔主禮的地位。保祿依據經義闡明男女平等在於何事上以後（格前 7; 迦 3:26-28; 弗 5:21-33; 參見創 1:26, 27; 2:21-23; 3:16-19），仍堅持女性在敬禮一事上，不應分佔主禮的地位（格前 11:2-16; 14:32-40）；並且鄭重聲明，這並非他獨自的主張，而是全教會的公論，是主的誡命。誰若不承認，就也不要承認他是受神感的人（Pneumatikos ; 格前 11:16; 14:36-38）。
我先民是敬神的，常舉行祈禱祭祀，對於敬神的大典，祭祀，尤為重視，以致凡事必祭，祭先必禱：祭天，祭地，祭祖宗；祈天，祈地，祈祖先。《周禮》、《儀禮》、《禮記》三禮所載，盡屬有關敬神的祭祀，或與祭祀相關之事。後世歷代的史書，亦沒有不專書討論祭祀的。就這一點而論，稱我國為禮儀之邦，實可當之無愧。但因我國民族對「神」從來沒有一清楚的觀念，所以對於「神」的敬禮從來也就沒有一定的界限，所祭繁多，祭神祭祖不分。依《聖經》經義只有「神」，唯一的「神」，天地萬物生死的主宰，可享祭祀，其餘一切概不可對之舉行敬神的敬禮，奉香獻祭。《舊約》教會與《新約》教會為堅持由這一信仰而來的敬禮的純一，曾屢遭受迫害；凡是教難，都無不與此有關。明清來華的傳教士，為完整保持確定這一信仰敬禮的純潔，也曾對於我國民間的祭祀，興起了激烈的爭辯。實在，一民族的信仰，實可由其對「神」的敬禮得到結論；「敬禮法則是信仰法則」，實是千古不刊的定論。為此，若要清楚明瞭我國民族歷來所懷的信仰，就不得不研究我國歷來對「神」的敬禮，尤其敬神大典——祭祀。
見1757祭祀、2057會幕、2107聖殿、2341慶節、1245祈禱。
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