| 原文 | 1-8 | 9-10 | 11-113 | 114-115 | 116 | 117-146 | 147 | 148-150 |
| 希臘與拉丁譯本 | 1-8 | 9 | 10-112 | 113 | 114-115 | 116-145 | 146-147 | 148-150 |
《思高譯本》則隨原文，遇有與《拉丁》和《希臘譯本》不同之處，皆在篇目下另以阿刺伯數目標出，以使讀者知所適從，引用不致有誤。
三、《聖詠集》的結構與形成：
《聖詠集》在《七十賢士譯本》譯成之前（公元前三世紀），已分為五卷。這種分法大概是仿效《梅瑟五書》分的，以適應禮儀上的用途（見1230段落條）。前四卷末皆以「光榮頌」作結（見 41:14; 72:19; 89:53; 106:48）；末卷無「光榮頌」，因 詠 150 整篇為讚美詩的原故。至於《聖詠集》分為五卷始於何時的問題，學者們多主張應在充軍歸來之後，即厄斯德拉時代（公元前四世紀）。這些聖詠被蒐集在一起，作為第二聖殿歌詠之用。但在這以前，明顯的已有許多自成一組的小詩集，或因出於同一詩人，如達味的詩：自 3 至 41 為第一集，自 51 至 65 又為一集；科辣黑後裔的詩，自 42 至49 為一集；阿撒夫的詩，自 73 至 83 為一集；或由於用於同一性質的禮儀：如自 111 至 118，又自 146 至 150 為亞肋路亞讚美歌；自 120 至 134 為登聖殿歌或昇階歌；或由於文體相同而輯為一集，如自 56 至 60 為「金詩」；自 42 至 45，又自 52 至 55 為訓誨詩等。這些都是很明顯的例子。
由上所述，固然可以明瞭 《聖詠集》形成的梗概，然而尚有許多問題，仍待解決。因為《聖詠集》是全以色列民族宗教意識的反映，由王國建立，直到充軍歸來，幾百年來，本書應隨以民的宗教意識不斷的發展與適應，因而許多個人的聖詠變成了集體的聖詠，私人的祈禱變成了公眾的禮儀，地方性會堂的歌詞變成了耶京聖殿的歌詞，王國的聖詠變成了默西亞王國的聖詠，詠史的聖詠變成了具有末世論色彩的聖詠，過時的聖詠（比如因了王國的滅亡，耶京與聖殿的毀滅，政治獨立的喪失等）不時的應再予改造，以作應時的祈禱，或作期望將來復興的祝禱等等（ 詠 51便是最好的例證），這一切當然並非原著的本來面貌，是以現代學者有「再讀聖詠」之說（Re-reading），這有待學者的努力與深究。
四：聖詠的標題：
聖詠的篇首，按原文附有小標題者，共計一百零一篇，大都指出作者或寫作的背景，或詠唱時應採用的曲調及伴奏的樂器，或適用於何種禮儀；無標題者共四十九篇，猶太人稱之為「孤兒詩」。《希臘》與《拉丁通行本》無標題者，計有三十五篇。這些標題，學者雖認為並非原著，但都是相當的古老，因為當《聖詠集》譯為希臘文時，譯者對於許多標題，已不能詳知其意，故不得不照音譯出。今按學者研究的結果，分類簡要的加以說明：
甲、歷史性的標題：
原文含有歷史背景的標題，計有十三篇。這些標題雖不能完全予以置信，但為瞭解詩文亦有其相當的價值；
乙、音樂性的標題：
具有此種標題者，計有八十餘篇，如和以絃樂，調寄加特，八度低音等；不過學者對此意見頗不一致；
丙、禮儀性的標題：
雖然有許多聖詠並不是為禮儀的應用而撰寫的，但由於充軍以前已有許多聖詠選入禮儀中應用。
充軍以後，幾乎全部聖詠皆選為禮儀應用的神歌（參閱 編下 23:18; 35:15; 厄上 3:10; 厄下 12:27）。就所知者，安息日用 詠 92，後第一日用 詠 24，第二日用 詠 48，第三日用 詠 82（按塔耳慕得），第四日用 詠 94，第五日用 詠 81（按塔耳慕得），第六日用 詠 93。感恩祭用 詠 100，和平祭用 詠 38和 70，祝聖聖殿節日用 詠 30，逾越節及五旬節用 詠 113-118。此外，最重要者為「昇階歌」或「登聖殿歌」，即自120至134篇。
五、《聖詠集》的作者：
由聖詠篇首的標題，可知《聖詠集》並非出自一人之手，亦非出自同時。按標題所記，計有厄堂一篇（84）、梅瑟一篇（90）、撒羅滿兩篇（72:127）、科辣黑後裔十一篇（42-49; 84; 85; 87; 88，按：42:43原為一篇）、阿撒夫十二篇（50:73-83）、達味七十三篇。普通稱《聖詠集》為 《達味聖詠集》，只是「以優勝命名」而已（Denominatio fit a potiori）。《聖經》明言，達味不但有作詩才能，且說他善操琴瑟，是一位愛好音樂的國王（見 撒上 16:14, 23; 撒下 3:34, 35; 17:27; 23:1-3）。並且由 編上 13:8 可以看出達味是極其看重禮儀詩歌的，他自己作了許多禮儀的歌詞（見 編上 16:7-36; 25:1; 編下 5:11-14; 7:6; 20:19-21; 23:18; 29:25-30; 35:15; 亞 5:23; 厄下 12:31等）。德 47:11 有下面一段話：「他（達味）叫人在祭壇前歌詠奏樂，以優美的聲音，唱出悅耳的歌曲，每日按時歌唱聖詠」。此外， 《聖經》明言有些聖詠是達味的著作，如 詠 2（宗 4:25）， 詠 6（宗 2:25; 13:35-37），詠18（撒下 22:1-51），詠 32（羅 4:6, 7），詠 69（宗 1:20），詠 109（宗 1:20），詠 110（瑪 20:43, 44; 路 20:41-44），詠 45（希 4:6, 7），詠 105 和 106（編上 16:8-36）。所以說達味為 《聖詠集》的主要作者，並不為過。
六、聖詠的體裁：
關於聖詠的體裁，請見2126詩歌條。那裡有較詳的介紹。這裡所應提及的，即是以希伯來字母的順序來分節的聖詠，即 9;10（按：二篇原為一篇）25:34; 111; 112; 119 諸篇。在這些聖詠中的首字字母，有時不依照現在字母的順序排列；有時冠有字母的詩句，已經脫落，是以有些混亂，這有待專家作進一步的研討。因為希伯來文詩體的作法，至今仍有許多不清楚難瞭解的地方，這是誰也不能否認的。
七、聖詠的分類：
關於這一問題，學者們的意見不一，這也不足為怪，因為詩是隨情所至，時而讚頌，時而感謝，時而求恩，是以很難加以分類。有些學者以純文學觀點來作分類：有抒情的、敘事的、戲劇的。不過，按內容與體裁來說，聖詠可分為以下數種：
- 讚美詩：歌頌讚揚天主的威嚴、全能、忠信、公義，以及他慈愛的眷顧，如 8; 19; 29; 33 等。
- 哀禱詩：向天主哀求申訴內心的痛苦，或民族遭受厄運的悲傷，以求天主施救，如 3; 5; 7; 12; 13; 44; 60 等。
- 感恩詩：向天主吟詠抒發知恩報愛，孺慕倚恃的心情，如18; 21; 30; 32; 34 等。
- 詠史詩：思維申述天主的法律，天主聖言的威力，天主為救援自己子民所行的種種偉大事業，並天主對義人和惡人賞罰的公正，如 78; 105; 106 等。
- 訓誨詩：頌讚法律的偉大，表示對法律的傾慕，並包括倫理的訓戒，行善避惡的警告等，如 1; 37; 49; 112; 119 等。
- 王國詩：慶祝國王登極，為國王祈福，為勝利祈禱，勝利後而感恩等，如 2; 18; 20; 21; 45; 110 等。這些聖詠中多包含預言成分，以歌頌未來為君王兼司祭的默西亞，讚頌他神國的榮耀和偉大；尤其在充軍之後，這些聖詠更形成了默西亞聖詠，如 2; 45; 72; 89; 110; 132 等是。
《聖詠集》無論如何分類，天主常是歌詠的中心。
八、《聖詠集》的神聖價值：
《聖詠集》因它的內容包羅萬象，為神學、倫理、道德，以及虔誠的宗教生活，都是取之不盡，用之不竭的神聖寶藏；是天主聖神賜與天主子民的一部最完善的靜心養性和祈禱的手冊。只要有一冊在手，就不愁不知如何與天主款談衷曲。聖奧斯定說得好：「人不知道怎樣才能合宜地讚揚天主；為使人能合宜地讚揚天主，他自己先稱揚了自己，默感達味作了這些美好的聖詠」。是以教會效法、聖母和宗徒的榜樣，一字不改地接受了 《聖詠集》，作為自己─耶穌的淨配的呼聲。聖教會是至聖的，然而她的子女中卻有許多罪人，故此聖詠有時是替罪人求憐的呼求聲，有時是替為義而受迫害者的歎息聲，有時是獲得救援或勝利的歡呼聲，有時是信、望、愛三德的抒情，有時是訓誨，有時是慰藉，有時是斥責，有時是鼓勵：無論是在什麼環境，也不管是個人的或教會的，以聖詠作為就地取材的祈禱詞，是再適合沒有的了。聖奧斯定曾勸信友在念聖詠時，應注意三件事：
見0862宗教、1230段落、1245祈禱。
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