聖經辭典
報應 [賞罰]（Retribution, Retributio）天主是賞善罰惡的天主，這個觀念在《聖經》上是屢見不鮮的，但是這種觀念卻並不意味著善人在天主面前有權利索取賞報，因為天主不是與人處於同等的地位，更不是善人的欠債者（路 17:10; 18:9-14）；天主之所以懲罰惡人是由於他的公義，他賞報善人卻完全出於他的仁慈及愛情，他是萬物的掌管者，他的決斷是不可測量的（依 46:8-13; 羅 11:33-34）。
一、《舊約》中的報應：
凡是遵守天主誡命的人，將受賞報（出 20:5; 申 5:10），違反命令的人卻要受懲罰（出 34:7; 戶 14:18），這是《舊約》關於報應的中心思想，為了更易明瞭起見，我們按照《聖經》的指示，將它分成個人的報應及團體的報應來講：
1、個人的報應：
亞當、厄娃（創 3:16-19）、加音（創 4:11-12）、阿彼默肋客（民 9:56）、約阿士（編下 24:24）等，因罪而受罰，以及多俾亞的受賞（多 14:1-4），都在證明天主是向每一個人來追究責任的，智慧書上的許多勸諭也清楚地指明了這一點（詠 1; 32:10; 62:12; 94; 箴 24:12; 德 16:1-23; 訓 3:17; 11:9; 12:14; 智 1:7-11; 耶 32:19）。
但是在《舊約》中，善人所等待的賞報，大都是現世的報酬，物質的賜予，諸如財富及榮耀（箴 3:16; 8:18-19; 10:22; 13:22; 22:4; 詠 112:3, 10），財富及豐收（箴 3:10; 13:25），子女眾多及家庭幸福（詠 128篇），佔有土地（詠 37:18），家族的盛衍（詠 37:18），產業的保存（箴 4:22），身體的健康（箴 4:22），特別是生命的長壽（箴 3:2; 4:10; 9:11; 10:27; 16:31; 約 5:26; 詠 34:13; 91:16; 德 1:12, 20; 3:6）。惡人卻要全家喪亡（詠 37:19-22, 34, 38; 112:10），其本人將受疾病痛苦的折磨，而短命早死（創 19:26; 戶12:10; 編下 26:16-20; 21:15-18; 撒上 4:18; 撒下 6:6-7; 詠 1:4-6; 55:24; 約 15:32; 22:16; 15:20; 箴 10:27; 22:23）。除上述的物質賞報之外，《聖經》上也提到精神的福樂，諸如友誼、愛情、愉快的心情以及天主特別的保護和照顧等（箴 3:23, 26, 33, 34; 10:29; 11:8; 12:2, 22; 15:8, 29; 16:17; 詠 84:12, 13; 91:14-16; 146:8 等）
2、團體的報應：
希伯來民族是一個團體觀念很強的民族，因此有時個人的過犯殃及全體百姓（見《戶》16:20-22; 撒下 24:16:17; 蘇 7），這種個人犯罪全體受罰的觀念是與盟約有密切關係的，天主是至聖的，因此，全體百姓因著盟約也是天主的聖民，於是聖民中的一人犯罪，乃將罪惡歸咎於全民族，父親犯罪，殃及子孫，甚至至第三代第四代（出 34:7; 戶 14:18）：厄里的全家被棄（撒上 3:11-14），達味的罪過連累家族（撒下 12:10-14）及無辜的百姓（撒下 24:15），雅洛貝罕及巴厄沙的家族所受的禍患（列上 14:10, 11; 16:3），就是這種例子。但事實上，上述的說法，主要是在強調罪過的重大惡極，子女家族所受的遺禍，主要是在於懲罰的自然結果，比如財產的喪失。這種觀念在充軍時代已使以民感到不稱心，而有這種諺語流傳於民間說：「祖先吃了酸葡萄，子孫的牙齒也要酸軟」（耶 31:29; 則 18:1-4）。當時的先知為矯正民間的這一說法，而謂正義的天主，將追究每人的過犯，而加以個別的懲罰（耶 31:30; 則 18）。
關於靈魂的不死不滅，以及來世的賞報，智慧篇講論得相當清楚，一來因為智慧篇是《舊約》最後的著作，二來似乎也受了希臘宗教思想的影響。《智》3:1-7 謂：「義人的靈魂在天主手裡，痛苦不能傷害他們。在愚人看來他們算是死了，認為他們去世是受了懲罰，離我們而去，彷彿是歸於泯滅；其實，他們是處於安寧中，雖然在人看來，他們是受了苦，其實，卻充滿著永生的希望。他們雖受了些許的痛苦，卻要蒙受絕大的恩惠，因為天主試驗了他們，發覺他們配作自己的人。他試煉了他們，好像爐中的黃金；悅納了他們，有如悅納全燔祭。他們蒙眷顧時，必要閃爍發光，有如禾間往來飛馳的火花」。基於這種新的思想，也就無怪乎智慧篇的作者，對於義人的早死，發出了新的解釋，它不再是天主的懲罰而是上主的恩惠，免得義人在世上受邪惡的沾污（智 4:13-15）；在來世義人不祇要繼續生存，且要分享天國及天主的權威，來「審判萬國」（智 3:8-9）；惡人在來世卻要受相稱的懲罰（智 3:10-11）。
二、在《新約》中：
《新約》對於報應存在的事實不但沒有否認，且更明確具體地將《舊約》上的報應觀念加以深度化，而形成大幅度的進展。首先《新約》上多次清楚地指明了報應的存在，比如「塔冷通」的比喻（瑪 25:14-30; 路 19:11-27），僱工的比喻（瑪 20:1-16），僕人等待主人的比喻（瑪 24:46-51 等）。每人將要按照自己的功績獲得報賞（瑪 16:27; 羅 2:6; 格後 5:10; 默 20:12; 見《格前》1:8; 格後 11:15; 弟後 2:14），就連隱密的功績，也將獲得天主的報答（瑪 6:4, 6, 18; 羅 2:16）。
在《新約》上幾時提到報應，大都是指人死後的報應，即耶穌再度來臨時的報應（見《瑪》6:4, 6, 18; 16:27; 20:1-16; 24:46-51 等；參見《格後》5:10; 《得後》1:7, 8; 《雅》5:9; 《伯前》4:13; 5:4; 《默》22:12 等），復活時的報應（路 14:4; 若 5:28-29），末日的報應（若 12:47-50; 伯前 1:4）。但是基於千百年來的傳統，在耶穌時代，仍有人確信報應是現世的，人之所以現世享福與否，完全基於人是否是一位忠誠守法的善人（見《路》16:4-15; 《若》9:2）。耶穌對這種信念雖然加以改正（見《路》16:19-31; 若 9:3），但他並沒有完全否認現世的賞報（見《瑪》10:30-31 等；參見《格前》11:30）。
賞善罰惡的權柄，普通是操在耶穌基督的手中，但有時也歸於聖父（瑪 6:4, 6, 18）或天主（羅 2:6），報應的大小則基於對耶穌信德的強弱（見《若》12:47-50; 得後 1:7-8; 伯前 1:5），或基於自己的善工（見《瑪》25:31-46; 若 5:29; 羅 2:7-11）。
表示善報及惡報的方式，在對觀《福音》及若，保祿的書信上略有出入，顯明後者對於報應的道理有了顯著的進展。在對觀《福音》上，善人的報應在於「進去共赴婚宴」（瑪 25:10），「進入上主的福樂」（瑪 25:21-23），「管理主人的財產」（瑪 24:47; 路 12:44; 19:17, 19），「在天主的國裡坐席」（路 13:29; 見《瑪》8:11），「承受國度」（瑪 25:34），「進入天主的國」（谷 9:47）；更謂善人「在天上的賞報是豐厚的」（瑪 5:12），他們在天上積蓄了自己的財產（瑪 6:20; 19:21; 路 12:33），天上的賞報被稱為生命或永遠的生命（瑪 7:14; 18:8; 19:16-29; 谷 9:43-45; 10:17; 路 10:25; 18:18, 30）。這一切表示善報的說法，雖也屢見於若及《保祿書信》上，但它們更強調這種賞報在現世為教友們業已開始，它將繼續延展，直至末世，而獲得圓滿及永遠的賞報。善人在末世的賞報將是榮耀、光輝及不再死亡（羅 2:6），是平安（羅 2:10），是歡欣喜樂（伯前 4:13），是進入上主永遠的王國（伯後 1:11），是純潔、不朽不壞的產業（伯前 1:4），是永遠的居所（格後 5:1），與基督同坐（弗 2:6; 默 3:21），或立於羔羊的寶座之前（默 7:9等）。
至於惡人的報應則與前者迥然不同，它是被拒於婚宴大廳之外（瑪 25:12），天國之外（路 13:28），被拋於外面的黑暗中（瑪 8:12; 22:12; 25:30），受拷打之苦（路 12:47），被拋在火窯裡（瑪 13:42, 50）或永火之中（瑪 18:9; 23:23; 谷 9:43, 45, 47），它的火不會熄滅（谷 9:43），是給魔鬼和他們的使者所準備的烈火（瑪 25:41）。若望及保祿稱惡人的報應為「死亡」或「永死」（若 5:24; 8:51; 羅 1:32; 6:21-23; 默 2:11; 20:6, 14; 21:8）；這個死亡，猶如善人的生命，已自現世開始，繼續至末世，而至永遠。惡報亦被稱為「喪亡」（瑪 7:13; 斐 1:28; 3:19; 弟前 6:9; 希 10:39; 伯後 2:1, 3; 3:7, 16）、「滅亡」（得前 5:3; 弟前 6:9; 弟後 1:9）或「敗壞」（迦 6:8; 弟前 6:9）。惡人將不得繼承天國的產業（格前 6:9）。
見0191天國、0471地獄、0659希望、望德、2320審判、0425正義。
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