聖經辭典
耶穌基督 [先存]
（Jesus Christ, Iesus Christus [Preexistence of Christ, Praeexistentia Christi]）
一、名字
I、原名的意義
耶穌基督是天主子降生為人的名字。希伯來或阿剌美文原稱為「耶叔亞」或「耶曷叔亞」（見1362若蘇厄 條），意即「雅威（上主）是救援」，或「雅威施救」（參見0821依撒意亞、2389歐瑟亞條）。希臘文將它縮短，簡稱為「耶穌」（Iesus），以後此簡稱沿用於拉丁文和其他語文中。
依照天使的囑咐，童貞瑪利亞的兒子，在受割損時，應命名為「耶穌」，因為按天使的預告，「他要把自己的民族由他們的罪惡中拯救出來」（瑪 1:21, 25; 路 2:21）。四《福音》在敘述耶穌的言行教導中，普通將耶穌一詞用大字體標出。有時，為了將吾主耶穌與當時其他名叫耶穌的人，加以區別，清楚地稱他為「納匝肋人耶穌」（谷 10:47; 14:26等），或「若瑟的兒子耶穌」（若 6:42; 1:45; 路 4:22），或「瑪利亞的兒子」（谷 6:3）。
耶穌是人名，基督（或基利斯督）為尊稱。基督是希伯來文「默西亞」一詞的希臘譯文，意為「受傅者」（詳見1660基督、2500默西亞條）。這尊稱將宗徒、門徒和教會對耶穌的信仰表達了出來，承認他是天主所預許，以民歷代所期待的治理民眾的君王（瑪 2:4-6; 16:15; 27:11, 17; 谷 8:29等）。所以，「耶穌基督」或「基督耶穌」，這兩個多次用於《新約》並列的名稱，原是明認信仰的一種徽號，也可說是教會最短的一端「信經」。
這原來作為尊稱用的「基督」，從宗徒時代開始，逐漸成了與「耶穌」通用的名字，不過此名常特意表示耶穌是復活後永享光榮的主宰（若 20:31; 宗 2:36; 斐 2:10等）。
由於耶穌的門徒明認他為基督，因此教外人就稱他們為基督徒（宗11:26；參見1661基督徒條） II、中文名的由來
在我國，吾主名稱的形成歷史，始於第七世紀。六三五年，從敘利亞來我國宣傳《福音》的景教教徒，先將耶穌的名字按敘利亞文音譯為「移鼠」，以後改譯為「翳數」。又將「默西亞」（即基督）按敘利亞文音譯為「迷師訶」，或「迷詩訶」，或「彌尼訶」，以後改譯為「彌師訶」或「迷施訶」。
大約在第七世紀，與景教同時來我國開始傳教的明教（亦稱摩尼教）的門徒們，稱耶穌為「夷數」或「愛薛」（參見「唐景教碑頌正詮」陽瑪諾撰著，上海一八七八年重版；「唐元二代之景教」羅香林著，香港一九六六年出版；A. C. Moule, Christians in China before the year 1550, London 1930; P. Y. Saeki, the Nestorian Documents and Relics in China, Tokyo, 1937, 1951）。
十六世紀中葉，天主教耶穌會會士來華後，先將耶穌的名字，按意大利文音譯為「熱所」，至十六世紀末葉，始通用「耶穌」二字。又先將耶穌稱為「基利斯督」，至十六世紀末葉（在 J. Basset 所譯《新約》內），此名始被縮短為「基督」二字（參見 P. Brunner, S.J.L, Euchologe de la Mission de Chine, Muenster 1964; P. M. D' Elia, S. J. Fonti Ricciane, Vol. I-III, Roma 1942ss，「天主教東傳文獻」台北一九六五）。
現代無論天主教或基督教信徒，都用「耶穌基督」為救世主的名字。
二、耶穌生平的歷史證據
I、教外史家的證據
古時，非基督教徒關於耶穌歷史上的生活，記載得很少。羅馬的歷史家塔西佗在他的年鑑裡(XV, 14)，記述尼祿皇帝於六四年指控基督徒放火燒毀羅馬城。塔氏說:「他們（基督徒）的創立人基督，在提庇留當國時，被猶太地區的總督般雀比拉多判處死刑」。史家穌厄托尼「喀勞狄傳記」裡(25:4) 說:這位皇帝「由於猶太人為了基勒斯督而暴動，遂將他們驅逐出羅馬」。此處所提基勒斯督，無疑是基督。還有一位羅馬作者小普林尼，他出任小亞細亞彼提尼雅省總督時，於一○○年左右，給特辣雅諾皇帝上書，幾次提及基督的名字，說：基督徒們在定期集會時「頌揚基督，以基督為神」（函 X96）。
猶太史家若瑟夫，在他編著的猶太古史( Antiquitates Iudaicae )裡，提到雅各伯，且稱他是「那號稱基督的耶穌的兄弟」(20, 9, 1)。在此史書內，還有一段記述耶穌所行的大事，以及受死和復活(18, 3, 3)；但學者們以為這一段是竄入原文內的衍文。
《聖經》以外的證據，為數不多，但須注意，雖然猶太人和外教人，從開始就激烈地反對基督教會，但自古以來總沒有一個反對者否認過耶穌生死於巴力斯坦的史實，直到今天也沒有一位公正不偏的史家敢否認耶穌為歷史上的人物。
II、教會內傳記的史料
從宗徒時代起，教會內論耶穌生平及言行所留傳的歷史資料甚多。宗徒時代的著作者，固然一方面以信仰承認並宣傳耶穌是「基督」，即猶太人所期待的默西亞和人類的救主；另一方面也願意將親眼親耳所見所聞的史事筆之於書，傳流後世。
1、聖保祿書信的證據
聖保祿的書信（寫於五一至六六年）是最古的證據。保祿大概沒有親眼見過在世時的耶穌，但在前往大馬士革的路上，卻於神視中看見了光榮的主（格前 9:1; 15:8; 迦 1:15, 16; 宗 9; 22:6-16; 26:12-18）。他歸化後，無疑從各方打聽了有關耶穌在世時所行所教的一切。他個人的信仰以及他宣傳的《福音》，固然確本於他領受於主的啟示（迦 1:11-12; 格前 11:23），但他自己也承認，關於歷史的事實，是依據目擊證人的報導（格前 15:3-7; 迦 1:18-19）。
保祿在書信內，提及到耶穌的誕生，按肉身是亞巴郎的後裔，出於達味的家族（羅 1:3; 迦 4:4），耶穌的神聖生活（格後 5:14, 21; 10:1），聖體聖事的建立（格前 11:23-25），耶穌為聽聖父之命，並為愛人之故，死在十字架上（格前 2:2; 格後 5:14; 迦 2:20; 3:1, 13; 斐 2:8），被埋葬後第三天復活（格前 15:4）和復活後的顯現（格前 15:5-7）。更有關係的是：保祿以為他的收信人，對有關耶穌所宣佈的一切事，早已有所認識（格前 9:14; 格後 11:4; 迦 1:6-9）。他自己願為這一切再次作證。
2、四《福音》的證據
為認識耶穌的生平與言行，最主要的史卷就是四部《福音》。固然，這四部《福音》的作者（聖史們）所撰述的，並不屬於狹義的史書類型，也不是「傳記」或「回憶錄」。聖史們也無意以科學方法，並以歷史文學體裁，記述耶穌一生的事蹟，祇是以信仰宣佈有關耶穌的喜訊，使人相信耶穌是天主子和救世者（路 1:4; 若 20:30-31）。為此，他們不想詳細地描繪耶穌的生平，祇想講述他如何以言以行，證明自己是聖父派遣來的，並且完成了救世的使命。每一位聖史又另外著重一個特殊目的，根據此目的，選取資料而編輯耶穌的言行，所以很不容易根據四部《福音》，按次序編制耶穌的生平與言行年表，或編成一部「耶穌的生平史」。
按以上所述，我們承認，聖史們給我們介紹的，是「信仰中的基督」( Christus fidei )，這就是說，耶穌復活後，他的門徒才完全了解耶穌以前的所言與所行；同時也明白古時諸先知論他所預報的，才確實相信他是「主」，是「默西亞」；並且將自己因信仰而領悟的，宣佈給世人（路 24:31; 若 20:8-9, 82; 宗 2:36; 5:31）。
3、《聖經》以外宗徒時代的證據
除《福音》外，還有一些耶穌的言論，或保存在《新約》其他書內（例如宗 20:35; 格前 9:14; 得前 4:15-17），或記載於正經以外的書籍內，即所稱為的「未錄主言」( Agrapha )內。不過，這些遺言，為認識耶穌的價值不大。
至於那些稱為「偽經《福音》」的作品，不可當作可資憑信的證據，因為都是在宗徒時代以後才出現的，而且多半是虛構的故事（參見「2163偽經」及「1296耶穌童年史」中的「偽經童年史」條）。
三、耶穌生平年表
按四部《福音》的記載，祇可編成耶穌生平年表大略。《福音》內提及了三件經外歷史的事實，可以幫助我們大概確定耶穌生平的史期：耶穌誕生在黑落德為王的時候（瑪 2:1; 路 1:5），開始傳教於羅馬皇帝提庇留第十五年（路 3:1），當時「大約三十歲」（路 3:23）；潔淨耶路撒冷聖殿的時候，是在修建聖殿的第四十六年（若 2:20）。
I、生平年譜大綱
1、耶穌的誕生：
根據 瑪 2:1 及 路 1:5 兩節所載，推定耶穌誕生在公元前四年以前，即黑落德去世的那年前（請注意：按公元計算的年曆法，是神學家狄約尼削在第六世紀初創制的，他原想用耶穌誕生的那一年為元年，但他算錯了幾年）。又根據 瑪 2:16 記載黑落德派遣人殺害白冷一切兩歲以下的嬰孩一事，也可以說，耶穌誕生於公元前六年。此外，無法再作推論。
2、公開傳教的年代：
從 路 3:1, 23 可推論出耶穌公開傳教的約略時期。按奧古斯都卒於公元一四年，同年由提庇留登極為王，而提庇留為王的第十五年（路 3:1），正是耶穌公開傳教的一年，但提氏已於第十二年與奧氏共治天下，如果聖史所指提氏為王第十五年，又是從他與奧同治的那年（即十二年）算起的，那麼公開傳教約在公元二七年。再者，由 若 2:20 可知，清潔聖殿是在修建聖殿的第四十六年，而根據若瑟夫在「猶太古史」XV, 11, 1所記，大黑落德於公元前二○年至一九年間，開始興工建築聖殿，所以由 若 2:20 也可得到同一結論，即公開傳教約在公元二七年。
3、耶穌傳教的時期：
耶穌傳教的時期，大概祇有兩年零幾個月。這從《對觀《福音》是看不出來的，因為三位聖史用同一的結構系統整理《福音》資料，多記述耶穌在加里肋亞的傳教工作，最後才將他在耶路撒冷行的事蹟總合起來。如果祇讀此三《福音》，可想耶穌傳教僅一年之久。至於聖若望卻在耶穌傳教以後，三次提及踰越節(2:13, 23; 6:4; 11:55)，因此，應推知傳教的時期應是兩年零幾個月。
4、耶穌死的日期：
關於耶穌死的日期，聖若望又留下更可憑信的報導。四部《福音》證明耶穌在比拉多總督跟前受了審判（比拉多從公元二六～三六年為猶太總督）。按 若 18:28; 19:14, 31, 42 可知耶穌是在踰越節的預備日（尼散月第十四日）死的，那一天正是安息日的望日（即星期五）。公元三○和三三年尼散月第十四日，適逢星期五。所以，按以上所述，可以推知耶穌是在公元三○年四月七日死的（參見「2428年曆」條）。是日為星期五，「約莫第六時辰」（若 19:14）即中午時分（由 若 4:6; 11:9 可以看出：若望計算時日是從日出算起，分為十二小時；馬爾谷卻分為四個時辰 （谷15:1, 26, 33），為此 谷 15:26 指耶穌被釘在十字架上時，是「第三時辰」）。總之，耶穌生活在世的歲月，大概是三十五或三十六歲。
5、傳教時的編年史：
由於聖史們著作時，專注重《福音》的內容，少注意依次臚列耶穌的言行，因此，很難按次序排列耶穌傳教時的編年史。凡這樣排列的編年史，僅有多少可能性的價值而已。
II、《福音》論耶穌生平的證據力
聖史們既根據信仰並為宣傳信仰而著作了《福音》，那麼我們要問：他們宣講的「信仰中的基督」，是否是「歷史中的基督」？這就是現代《聖經》批判家辯論最烈的問題。凡研究宗教歷史比較學和文學類型的作者，大多數否認《福音》內描寫的是耶穌的實像。按他們的意見：宗徒們因幻想而信耶穌復活了，就根據熱烈的心情，捏造了他們師傅的一種理想的形像；於是在《福音》內加了許多奇怪神話的成分，為認出耶穌的實像，這一切必須排除( Demythologisatio)；並且關於《福音》裡記錄的道理，必須取消大部分，才可尋出耶穌真正講過的話。
這兩種學說因否認超自然界與自然界接合的可能性，所以也就拒絕各種奇蹟和默感的可能性。
為答覆提出的問題，我們首先要注意：宗徒們宣揚光榮中的基督時，多次特意向猶太人說明，這就是他們所認識的歷史中的耶穌，是他們釘死的「這位基督」（宗 2:36; 5:30; 希 2:9）。保祿毫不遲疑地聲明，他所見過的光榮的主，實在是他原先不願意承認的「那位納匝肋人耶穌」（宗 22:8; 9:5; 26:15）。為《新約》的著作者，「信仰中的」及「歷史中的」絕對是同一的耶穌，就是宗徒們傳揚的耶穌。關於這問題，他們總沒有表示過懷疑和反對。他們唯一反對宗徒們宣講的理由，不外乎是不願意接受一個「被釘在十字架上的基督」（格前 1:23）。
固然，耶穌的復活，引起門徒們的熱衷，使他們心靈的眼目開朗，明白了耶穌在世時所言所行的深意，懂得了古時先知論默西亞所預言過的事情（路 24:25-31）；但這種了解耶穌使命的熱烈信仰，不會使他們誤傳耶穌生前所有的事實，和捏造他講的道理。何況當時還有許多人曾親眼看見，親耳聽過的人可作證人。
從另一方面看，《福音》的作者雖然各自寫作的目的和選取的資料，有所不同，但他們每人都給我們留下了耶穌的同一形象，這形像常表出他的一種特殊性質：例如他生平一切言行的意向，常是歸於天主聖父，聖父的旨意是他生活的唯一規範；他對罪人常顯出慈愛和寬恕；卻嚴詞拒絕自高私心的人，怨恨虛偽假善的人。他講的話，雖然與古時先知的話相似，卻表示出一個有特質個性的人格。總之，四《福音》的作者論耶穌而記錄的事，都是本於經歷過的事實和真情，絕不能出於他們想像力的創造。
除此以外，《福音》記載的事中，還有幾件特別具有證明力的，可作《福音》的歷史上可靠性的明徵。
四位聖史都報導：耶穌的故鄉是猶太人鄙視的納匝肋（若 1:46）；他是默西亞，聖潔無罪，卻受了若翰的洗，正如其他許多猶太人受「悔改的洗禮」一樣（谷 1:4-9; 瑪 3:13-15; 路 3:21; 若 1:32-33）。更確鑿的憑證是，他們都記載耶穌受十字架的苦刑而死，這苦刑是羅馬政府所定最嚴厲，猶太人以為最恥辱的刑罰，因此，成了「為猶太人是絆腳石，為外邦人是愚妄」的默西亞（格前 1:23）。另外從四《福音》的苦難史可以看出：聖史們絲毫不想使耶穌的形像理想化，全不遮飾事實的真相，不緘默宗徒們的怯懦逃避，甚至描寫耶穌的死亡，好像是他使命的徹底失敗。
若注意這一切，誰也不能懷疑:《福音》裡的基督，不是因信仰而擬想的，而是根據事實而形容的歷史中的耶穌。
四、耶穌的身份和使命
《福音》描述的耶穌，不是一個平凡的人。他多次自稱為「人子」（瑪 8:20; 9:6; 10:23等；參見「0032人子」條），或者時稱自己為「子」（瑪 11:27; 24:36; 若 3:17, 35等），稱天主為「我父」（瑪 7:21; 10:32-33; 12:50 等）。他來是為完成一個偉大的使命，關係眾人的使命，但使人驚奇的是他自己說的「人子來，不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪 20:28）。他在人前一出現就顯出一種特殊的權威，他的言語和行為給一切遇見他的人，莫不留下大的影響（谷 1:18, 20, 22, 27, 28等）；但他的本國人竟不接納他（若 1:11; 5:43; 3:11, 32），甚至他的大多數門徒也離開了他（若 6:60, 66）。他早就知自己必要為人所棄捨，被人釘死（瑪 16:21; 17:22-23; 20:18-19）；但他的工作不會失敗，他的使命必要完成。他確實知道，當他「被舉起」的時候，就要「吸引眾人來歸向」他（若 12:32; 8:28）。
無論從那一方面來看，在耶穌的人格及使命裡隱藏著一種人不可解的神秘。《聖經》的著作者用信仰的眼光，自己察出，並給我們多次揭露出一些他的神秘。
I、耶穌是人
宗徒們宣講《福音》時，特別著重將耶穌的真實人性指出來，目的在於證明：耶穌在人性內替眾人事奉天主，並因苦難、死亡、復活，成了全人類的救主。但提到耶穌的人性時，他們總不會忘記他是「由上而來的」（若 3:31）。
他是「成了血肉」的人，即取了因罪過而脆弱的人本性，住在世人中間（若 1:14）；在各方面相似自己的弟兄，親自經歷試探，忍苦受辱，為能同情他們的弱點，祇是沒有罪過（希 2:17-18; 4:15; 若 8:46）。「他與人相似，形狀也一見如人」（斐 2:7），「他帶著罪惡肉身的形狀當作贖罪祭」（羅 8:3）。為了說明他與全人類的關係，並顯示出他是眾人的救主， 路 3:23-38 將耶穌的族譜追溯至亞當。保祿稱他是賜人新生命的「最後的亞當」（羅 5:14-19; 格前 15:22-45）。
因了他的人性，他成了人人的「兄弟」；為使人對天主懷著依恃的心，他又成為眾人仁慈的中保（希 4:16；若一 2:1, 2, 28; 3:21, 22）。
四部《福音》多次提及耶穌在人性內所得的經驗：他忍飢受渴（瑪 4:2; 谷 11:12; 路 4:2; 若 4:7; 19:28）；他因行遠路及服事人而疲倦（瑪 8:24; 谷 4:38; 路 8:23; 若 4:6）；人的痛苦使他大動慈心（瑪 9:36; 15:32; 20:34; 谷 6:34; 8:2; 路 7:13），使他傷心流淚（若 11:33-38; 路 19:41）；人的偽善和硬心，叫他悲傷憤慨（谷 3:5; 瑪 21:12-13; 23:13-33; 若 2:15-17）；他想到自己的使命行將完成，衷心歡樂（路 10:21; 22:15; 瑪 11:25-27; 若 11:15; 12:23）；但苦難的時辰一到，他卻心神煩亂（若 12:27; 13:21），憂悶恐怖（瑪 26:37; 谷 14:33），他奮鬥勉力制勝內心的慌張（路 22:44; 希 5:7）；最後在十字架上受了他人性內的極大痛苦，感到自己為人和天主聖父所棄捨（瑪 27:46; 谷 15:34）。
耶穌的人性作了人人的至高理想模範：他一切生活及言行的中心是天主聖父，他與聖父的關係，超過一切與人，甚至與他母親的關係（路 2:49; 谷 3:33-35; 8:32; 若 2:4）。天父的旨意就是他一生的標準（瑪 4:4-10; 若 4:34）。尋求天主的光榮，是他一切行為的終向（若 8:50; 17:4, 6），他向跟隨他的人要求以絕大的決心尋求天主的國，承行天主的旨意（瑪 6:33; 谷 3:35; 路 9:62; 14:33）。
論到他對人的關係:他「來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」（谷 10:45; 路 22:27; 若 13:13-15; 斐 2:7）。他認識人的軟弱和錯處（瑪 7:11; 若 2:24-25; 6:64），除非有人心硬，他常寬恕一切罪人，並要求門徒慷慨寬恕得罪他們的人（瑪 18:22; 5:40; 6:12, 14, 15）。他憐憫窮人，受勞苦的人（路 6:20, 21; 瑪 11:28），罪人和社會所遺棄的人（谷 2:5, 15; 瑪 11:19; 21:31, 32; 路 7:48）。他愛自己的仇人，並要門徒們以友愛對待仇敵。
為他，一切誡命和法律，綜合起來，都歸於一條誡命，即愛天主在萬有之上及愛人如己（瑪 22:37-40; 7:12）。
再者，耶穌真正人性的感情，連在他對一切受造之物的愛護上也流露出來（譬如對天空的飛鳥，瑪 6:26; 8:20; 路 12:6, 4; 對羔羊，若 10:2-16; 路 15:4-6; 對田間的百合花及青草，瑪 6:28-30等）。另外，他講的譬喻，證明他與整個自然界和諧相好；關於人生處世及各種事業，也都很熟悉（瑪 13:1-52; 20:1-16; 21:33-41; 24:32-25:46; 谷 4:1-32; 路 12:16-59; 14:7-16:31; 若 10:1-21等）。任何人，連那些不承認耶穌是天主子的人，讀《福音》時，都會意識到:他在人情道義及博愛上，是眾人理想的模範。
II、耶穌是默西亞
初興的教會即稱耶穌為「基督」，亦即承認他是默西亞。從起初，即從聖神降臨那一天，門徒們就聲明耶穌是猶太人所期待的那位「受傳者」（宗 2:36）。這是他們一切宣講和著書立論的一個重要主題（若 20:31），也是那原來反對耶穌是默西亞的保祿，從歸化以來，講道的內容（宗 2:36）:證明《舊約》論默西亞的預言，在耶穌身上完全應驗了（格前 1:20; 迦 3:16, 17, 24; 羅 10:4）。
我們在此再問：是否「歷史中的耶穌」，在教會開始興盛後，才成了「信仰中的基督」？這學說是現代許多《聖經》批判學者所主張及確認的意見。但這意見對嗎？
按《福音》記載:門徒從起初跟隨耶穌時，就以他為默西亞，換言之，就因為他是默西亞，他們才跟隨了他（若 1:37-49; 路 24:21; 宗 1:6）；不過，當時他們對默西亞的概念，是依據猶太民眾所懷的希望而世俗化的。民眾中有許多人聽見耶穌具有權威性的教訓，又看見他施行的奇蹟，便開始臆度他是默西亞（若 4:29; 7:31, 40-42），稱他為「達味之子」（谷 10:47, 48; 瑪 9:27; 12:23; 15:22）及「以色列的君王」（若 6:15; 12:13）。就連猶太人的首領中，也有些人以耶穌為默西亞，不過不敢明認他，因為怕法利塞人（若 3:2; 12:42; 9:22）。
宗徒們對耶穌的期望日漸殷切，所以當民眾失望離開耶穌的時候（若 6:60-66），他們依然跟從他，而且伯多祿還代表他們明認他是默西亞（谷 8:29; 路 9:20; 瑪 16:16; 若 6:68, 69）。不過他們對耶穌的這種信念，仍不出猶太民族的世俗希望的範疇，即以默西亞為掌握世俗權力的君王。
為此，耶穌自己謹言慎行，在傳教時，不願公開顯露自己身為默西亞的使命（若 6:15; 瑪 12:16; 16:20; 谷 8:30; 9:9; 3:12等），因為他願意躲避任何政治的活動。他看民眾和門徒們懷有的世俗的期望，是來自魔鬼的誘惑，這誘惑要阻礙他完成受自聖父的救世使命（瑪 4:1-14; 16:23; 路 4:2-13; 谷 8:27-34）。
在最後一年中，耶穌為了準備自己的門徒才把自己使命的秘密，洩露一二（瑪 16:16, 17; 谷 8:29-30; 路 9:20-21）；但同時，又嚴禁他們，不要對任何人說他是默西亞（瑪 16:20）。耶穌為了避免默西亞的名稱，而同時卻可指出他為默西亞的真使命，多次自稱為「人子」（谷 8:31; 9:31; 10:33-34; 14:62）；又把《舊約》論「上主僕人」的預言，貼在自己身上（路 4:17-21; 瑪 11:4-6; 路 22:37），說明他來是為救罪人（瑪 9:13; 路 19:10），憐憫窮人，使勞苦的人得到安息（瑪 5:3; 11:28-30），作那些無人照管的群眾的「牧人」（瑪 9:36; 谷 6:34; 若 10），且為大眾捨掉自己的性命（瑪 20:28）。他也要求門徒走自己所走的苦路（瑪 10:37-39; 16:24; 谷 10:38; 路 14:26-33），並許下他們將來要分享自己的光榮（瑪 19:28, 29; 路 22:29, 30）。
直到最後，在受難以前，耶穌才容許民眾慶祝他為「達味之子」，「以色列的君王」（瑪 21:9; 谷 11:9-10; 路 19:38; 若 12:13-15）。受審的時候，他在大司祭跟前，明認自己是默西亞（谷 14:61-62; 瑪 26:63-64; 路 22:67-70）；又在比拉多跟前承認自己是「猶太人的君王」（瑪 27:11; 谷 15:2; 路 23:3; 若18:33-37），不過，他同時也清楚聲明，他的使命是不帶世俗政治性的（若 18:36-37）。
耶穌復活後，門徒們才開始了解他為默西亞的真使命（路 24:26, 46），並且從聖神降臨以後，他們還將這使命的意義給猶太人講明（宗 2:36; 5:42; 8:5; 9:22等）。他們引用《舊約》的預言為證，證明默西亞必須受苦而死，才得進入他的光榮（宗 2:23-36; 3:15-18; 8:28-35; 17:2, 3; 26:22, 23）；證明他復活了，而且坐在聖父的右邊（宗 2:33; 5:31; 7:55）；證明他不但是以色列的救主及君王，而且還是「萬民的主」（宗 10:36; 2:21, 39; 瑪 28:18; 谷 16:15; 路 24:47）。
蒙召作外邦宗徒的聖保祿，特別著重這最後一節的意思，宣講耶穌默西亞，為一切罪人受難而死，死而復活（羅 5:6-8; 格前 15:3），為使全世界的人與天主和好（格後5:18-19）。原來，被釘在十字架上的基督默西亞，是保祿宣講的中心題目（格前 1:23; 2:2）:因了他的死而復活，一切統屬於他的權下（格前 15:25-28，弗1:20-23）；他是生者和死者的主（羅 14:9）；他為默西亞君王，直到他光榮的再度來臨（格前 15:23，得前 2:19; 3:13），即「直到把一切仇敵屈伏在他的腳下，才把自己的王權交於天主父」（格前 15:14-28）。
《新約》公函和默示錄，同樣講述耶穌為默西亞的道理：他經過苦難，進入光榮（伯前 1:11; 若一 5:6; 默 1:5, 18; 5:5-14）；他建立了自己「永遠的國」（伯後 1:11）；他是「受光榮的主」，「獨一的主宰」（雅 2:1; 猶4），「地上萬王之元首」，「萬王之王，萬主之主」（默 1:5; 19:16）；那明認他是默西亞（若一 4:2; 5:1; 若二 7），因而被稱為「基督徒」的人（伯前 4:16; 宗11:26），在世上就成為他的「國度」（默 1:6; 5:10; 伯前 2:9）；他們像他一樣，在世上必經過苦難（伯前 2:21; 4:1, 13, 14），但在他將來光榮顯現的時候，必要與他為王（默 3:21; 伯前 4:13）。
III、耶穌是天主聖子
根據聖保祿的講論，基督徒是「生活在對天主子的信仰內」（迦 2:20）。基督徒用最崇高最光榮的尊稱，稱基督為「主」，或「天主子」，以表明自己的信仰。
誰若無偏見地讀《新約》經書，就必然承認，初期的教會用這兩種尊稱，指出耶穌的真天主性。但按照所謂新時代的許多批判學家，此種信仰是因門徒們的熱心興奮，在教會內逐漸形成的。依他們的意見，耶穌自己並沒有懷著天主性的一種自我意識，更沒有證明自己的天主性。為此，必須詳細研究這信仰的來歷和根基。
1、教會從起初就有的信仰
a、宗徒大事錄作證：
根據宗徒大事錄所載，在聖神降臨當天，伯多祿立即在猶太人跟前宣道，聲言耶穌是坐在天主右邊的「主」，是他遣發了聖神來，是他赦免人的罪過（宗 2:33-38）；他並且稱耶穌為「生命之原」（3:15），承認他是唯一的救主（4:12），為「生者與死者的判官」（10:42, 43）。「因耶穌的名」，即依賴他的神權，伯多祿行奇蹟（3:6, 16）。宗徒們又「以大德能」給「主耶穌」作證（4:33）。教會內諸信徒呼號耶穌的「名字」（9:14），恭敬他為「主」，並不怕因信仰之故而殉道（7:59, 60; 9:10-17）。同樣的信仰，也可由其他《新約》經書看出來（雅 2:1; 伯前 1:3; 3:22; 伯後 1:11, 17; 猶 4:25），尤應注意的，是下列數書的作證：
b、對觀《福音》作證：
前三部《福音》，包含初期教會的宗徒教理講授，所以也證明當時教會對耶穌已有的信仰。根據這三部《福音》，若翰洗者曾向猶太人聲明，那位要來的默西亞比他自己還大（瑪 3:3-12，谷 1:2-8，路 3:4-18）。在耶穌由若翰受洗的時候，有聲音來自天上，稱耶穌是天主的「愛子」（瑪 3:13-17，谷 1:9-11，路 3:21-22）。耶穌在山上顯聖容時，又有同樣聲音發自天上（瑪 17:5，谷 9:7，路 9:35）。
按 路 1:32 記載的，天使在預報耶穌誕生時，已稱他為「至高者的兒子」。誕生的耶穌，被天使又稱為「主默西亞」（路 2:11）。據 瑪 1:21-23，生於貞女的耶穌，就是先知曾預言的「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」（依 7:14）。如果有人不承認耶穌童年史的歷史性，至少，總得承認初期教會在此童年史內所表示的信仰。
有時附魔的人和魔鬼（瑪 8:29，谷 5:7; 3:12，路 4:41），或驚奇耶穌權柄的人（瑪 14:33），稱耶穌為「天主子」；不過，在此等機會上，天主子這名稱，乃指耶穌是天主派遣而來的人，或默西亞。
伯多祿在斐理伯的凱撒勒雅明認耶穌為「默西亞，永生天主之子」（瑪 16:16）。伯多祿在此是否明認耶穌的天主性，或祇信他是默西亞？這是懸而未決的問題。如果將 瑪16:16，16:20; 谷 8:29; 路 9:20 對照起來，大概可以說，伯多祿信耶穌為天主派遣來的默西亞，是負有超性使命的使者，因為當時伯多祿還不會認出耶穌天主性的奧蹟。
c、保祿書信作證：
批判學者或者要反駁說，《福音》和宗徒大事錄，較為晚出，故不能表出最初的信仰。那麼，讓我們來看看《新約》最早的著作——聖保祿的書信吧！保祿原屬法利塞人黨派，他曾嚴厲地迫害過「主的門徒」（宗 8:3; 9:1, 21; 斐 3:6），以為他們的信仰，反對猶太教的惟一神信仰。但他在神視中，看見復活的「主」的光耀，且蒙受了天主「聖子」的啟示以後，就被歸化，且成為「主」的最熱誠的門徒（迦 1:11-16; 宗 9:5, 6; 22:8-10; 26:15-18）。從那一天起，他立即開始宣講耶穌是天主子（宗 9:20）「傳揚他曾經想消滅的信仰」（迦 1:23），時在公元後大約三七年，即耶穌死後七年。此處應特別注意的是:保祿雖然蒙受了啟示（迦 1:12; 格前 11:23; 格後 12:1-7），但他從開始也確實知道自己宣講的《福音》就是教會已經宣講的《福音》（迦 1:23; 2:2; 格前 15:3, 11; 羅 6:17）。
保祿在寫於五○至五一年間的得撒洛尼前後二書裡，多次稱耶穌為「主」，又說教會是建立「在天父及主耶穌基督內」（得前 1:1; 得後 1:1）。他將《舊約》內以民等待的「上主的日子」（參見「0049上主的日子」條），看作主耶穌再度來臨大顯光榮的日子（得前 2:19; 3:13; 4:15-17等）。
保祿在其他書信裡，更清楚地表現出耶穌的天主性：稱他為「主」（共計六二次），或「天主子」（十六次），或「大能的天主子」（羅 1:4）和「光榮的主」（格前 2:8）；耶穌因復活升天，偕同他的人性，進入天主的光榮，坐在天主的右邊（弗 1:20; 希 1:3）；他的「名字超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切……屈膝叩拜他」（斐 2:9-10）；明認「耶穌是主」，即天主，這是基督徒信仰的宣示，也就是人為得救的必要條件（格前 12:3，羅 10:9）。保祿為了表明「天主子」，此稱呼為耶穌不但是一種尊稱，而且也指出他在天主性內與聖父的相合與共融，因此又稱耶穌為天主「自己的兒子」（羅 8:3, 32，迦 4:4），或天主的「愛子」（哥 1:13; 弗 1:6）。又說:「他雖具有天主的形體，……與天主同等……卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似」（斐 2:7），他取了「罪惡肉身的形狀」（羅 8:3），為使人「因著他的生命得救」（羅 5:10），並「獲得義子的地位」（迦 4:5）。
由此已可看出，據保祿的看法，這位來救贖人類的基督，在誕生以前就已存在。保祿又更深悟基督的奧蹟說：「他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在」（哥 1:17; 格前 8:6），他「是一切受造物的首生者，因為在天上和地下的一切，可見與不可見的……，都是在他內受造的，一切都是藉著他，並且是為了他而受造的」（哥 1:15-16; 希 1:2）。「他是不可見的天主的肖像」（哥 1:15; 格後 4:4; 希 1:3），在他內「住有整個圓滿的天主性」（哥 2:9）。
d、聖若望的著作作證：
基督在創世以前就已存在的這端道理，在若望的著作裡，更為明顯。基督被稱為天主的「聖言」（若 1:1-14; 若一 1:1-2; 默 19:3），若望以此名稱，講明基督是天主派遣來的唯一的啟示者（若 1:18; 3:32; 14:6等），因為祇有他認識天主，因為他與天主聖父同在，他自己就是天主（若 1:1-3, 18; 17:5, 24; 若一1:2），是「真實的天主」（若一 5:20），是天主的「獨生者」（若 4:14, 18; 3:16, 18; 若一 4:9）。他取了人性，為給人顯示天主的光榮（若 1:14; 2:11; 11:40），因而也給人帶來恩寵及真理（若 1:14, 16）。他是「生命的聖言」，他身為「永生的生命」（若一 1:1; 5:20）；他來，是為賜與人永生的聖寵（若 3:16; 5:24; 6:40, 47; 10:28; 11:25等）。
2、耶穌的復活是信仰的基礎
由上述《新約》諸書引用的話，足以證明教會從起初就明認耶穌為天主；但也得承認，在耶穌生前的時候，門徒們對他所懷的觀念，還是含糊不定的。他們曾看見耶穌施行的神蹟，於是開始信從了他，以為他是天主派遣來的默西亞（若 2:11, 23; 3:2; 4:53; 6:69等）。不過，一遇到耶穌的苦難慘死，連他們的這種軟弱的信心，也受到重大的打擊。祇是耶穌的復活，才使他們明白而且堅信耶穌是「主」，是「大能的天主子」（若 20:28; 宗 2:36; 17:31; 羅 1:4; 14:9; 斐 2:9-11; 弗 1:20-22; 伯前 1:21）。
3、耶穌明認自己是天主子的親口證言
信徒們根據復活的事實，在聖神的光照下，才開始回憶和了解耶穌在生前討論自己所說的話，遂對他天主性的奧蹟，愈思維，愈深入。這種事實，另外根據若望的著作可以證明：
a、若望《福音》的證言：若望在他的《福音》上，不斷的注意提出耶穌天主性的自我意識，譬如：耶穌多次說明，他自己與聖父是分不開的（5:23, 26; 6:46; 7:29; 10:15, 38; 14:10, 11, 20; 17:10, 21-23），甚至又說:「我與父原是一體」（10:30），「誰看見了我，就是看見了父」（14:9）。從最後這兩句話，也可以看出「父子」這兩個字，不足以表達天主聖父與耶穌親密一致的關係，不過祇是出自人生關係的比較合適的類推說法而已。聖父把一切交在他手中（3:35; 17:2），耶穌行的，也就是聖父行的（5:17, 19, 30, 36; 10:37-38），耶穌講的話也是聖父的話（3:34; 7:16; 8:26, 28, 38; 12:49-50; 14:10）。
耶穌就人性來說，比父小（14:28; 10:29）；他是奉父派遣而來的（5:36-37; 10:36; 12:49），他遵守父的話，執行父的命令，使父受光榮（8:50, 54, 55; 17:1），父因此而受的光榮，也就成為「子」的光榮（5:23; 17:1）；他經過苦難死亡，然後「往父那裡去」（若16:28）；他復活以後，要在人性內享受那他為聖子在世界未有以前所享有的光榮（17:5, 24）。
若望在《福音》和書信內，一百二十多次稱天主為「父」，常是為表示天主與耶穌的特殊關係。復活以後，耶穌又稱天主是他的門徒們之父，而且清楚地分別稱:「我的父」及「你們的父」（若20:17）。
根據若望《福音》，猶太人對耶穌「使自己與天主平等」（5:18; 10:33）這點，毫不懷疑，為此蓄意要殺害他（5:18; 7:1, 30; 10:31）。
b、對觀《福音》的證言：在前三部《福音》裡，我們找不出這樣清楚的證言。耶穌在宣道時，總不稱自己為「天主子」，祇有幾次稱自己為「子」（瑪 11:27; 路 10:22; 瑪 24:36; 28:19; 17:24-27），但卻多次稱天主為自己的父（瑪 11:27; 15:13; 16:17; 18:35; 26:39, 42等），當他稱天主是人的父時，又常說「你們的父」，或用類似的說法，以說明他自己與父的特殊關係（瑪 5:48; 6:4, 8, 9; 谷 11:25; 路 12:30等）。
在《對觀《福音》裡，耶穌論自己的直接證言雖然不多，但在記載的言論和施行的神蹟中，常顯出耶穌的天主性來，在《馬爾谷《福音》裡尤其如此。
耶穌自知並且證實自己有赦罪的權柄（谷 2:5-11）；有征服及驅逐撒殫的能力（谷 3:22-27; 瑪 12:28）；他的話正如天主的話「不會過去」，絕對必要實現（瑪 24:35，依 40:8）；他表明自己高於法律，自己就是法律的創立者（瑪 5:21-48; 谷 2:28; 10:1-12）；他再三預言自己必要受苦而死，但同時也明知自己將來要「在他父的光榮中，同諸天使降來」（谷 8:38; 14:62等）。
耶穌的這種自我意識，另外在他受公議會的審判時，顯示出來：他明認自己為「默西亞，天主子」。縱然大司祭不會明白這名稱的深意，但從耶穌的回答上，他深知耶穌是在明言自己有至高的惟獨屬於天主的權威（谷 14:61-64; 瑪 26:63-66; 路 22:67-71），因此，判定他因說了「褻瀆」的話，應受死刑（參見谷 2:7; 瑪 9:3; 路 5:21）。
初期教會的信仰，固然基於耶穌的復活，但也以耶穌生前的所言所行，作為確鑿的根據。
五、天主子基督與基督徒的關係
《新約》的著作者，在明認耶穌為「主」、為「天主子」的時候，並不用教義神學的方式，來討論唯一天主性與父及子兩位位格的問題，他們注重的是，耶穌是天主子而作了人類的救主。由於耶穌是天主子又是人，所以，惟有他能作天主與人中間的中保（弟前 2:5），及人類的救主，因此，他也可以藉著自己的德能，賜與人永生的恩寵，使他們成為天主的子女（若 1:12），「成為有分於天主性的人」（伯前 1:4），正如聖若望說的，基督徒的新生命，是在天主「自己的子內」的生命（若一 5:11, 20; 參見 若 14:20; 15:4-7; 17:23）。
信徒們與主基督的這種神秘結合，是聖保祿在書信裡常講論的主題。他不斷用「在基督耶穌內」，或同樣的辭句和說法，來表明信徒生活的奧妙事實:基督是這新生命的泉源，也是這生命的唯一支持者和養育者（羅 6:11, 23; 8:1-2; 格後 5:17; 迦 2:20等）。
眾信徒因領受聖洗而「歸於基督」，「在基督內都是一個身體」（迦 3:27-28; 羅 12:5; 格前 12:12-13; 弗 4:4），此身體就是教會（弗 1:23; 哥 1:18, 24），所以保祿可以稱信徒們是「在基督耶穌內的人」（羅 8:1，格前 1:2，弗 1:1等）。
實際屬於基督的人，就「在他內行動生活」（哥 2:6），在他內「喜樂」（斐 3:1; 4:4），「勤勞」（格前 15:58），「應付一切」（斐 4:13）；「在基督內死」（格前 15:18，得前 4:16），將來在他內也要「復活」（格前 15:22，得前 4:16）。
由於身體與首不可分離，故保祿可以說：信徒業已同基督「復活」，業已在基督內「坐在天上」（弗 2:6），他們的生命，「已與基督一同藏在天主內」（哥 3:3）。為保祿，「生活原是基督」，因此他說:「基督生活在我內」（斐 1:21，迦 2:20）。
見《福音》、對觀《福音》、1296耶穌童年史、1298耶穌苦難史、0866宗徒教理、2428年曆、0032人子、2500默西亞[默西亞論]、0190天主、0051上主的僕人、0794來臨、0074中保、1703教會、2084義子。
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